Шейх Саид Афанди Чиркейский. Кто такие ваххабиты?

Кто такие ваххабиты? (2)

Шпион рассказывает: «Однажды я поговорил с Ибн Абдуль-Ваххабом о посте следующим образом. В Коране сказано, что для мусульман лучше, если они будут поститься. Однако там не сказано, что это обязательно, значит — это сунна, а не обязанность. Тогда он сказал мне:

«Мухаммад (в то время я называл себя так), ты хочешь совсем отдалить меня от моей религии!» Но я ответил: «О Ваххаб, разве не называют религией очищение сердца и духа и поддержание миролюбивых отношений со всеми? Не говорил ли Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), что религия — это любовь? Разве не сказано в Коране, что служить Аллаху(хвала Ему, Всевышнему) нужно до тех пор, пока не придет полная убежденность? После того, как убежденность во Всевышнем и в Судном дне окрепнет, а сердце и деяния станут чистыми, то человек станет среди людей самым лучшими». После этой беседы Ибн Абдуль-Ваххаб с тревожно-печальным видом опустил голову, выражая несогласие».

Цель, которую шпион ставил перед собой, заключалась в том, чтобы убедить Ибн Абдуль-Ваххаба в том, что человеку можно не молиться, не соблюдать пост, достаточно верить в Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), в Судный день, иметь, хороший нрав,чистое сердце, и тогда он будет лучшим среди людей. Искажая коранические тексты, шпиону было необходимо укрепить в нем такую убежденность. Истинный же смысл приведенного шпионом аята таков:

«Мухаммад, ты служи Аллаху (хвала Ему, Всевышнему) до тех пор, пока тебя не настигнет смерть». Это означает, что отпущенное человеку время необходимо посвятить служению Аллаху, не тратя понапрасну ни одного мгновения жизни. Хотя текст этого аята обращен, к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), он направлен ко всей мусульманской умме. Всевышний (хвала Ему) повелевает нам служить Ему постоянно, не растрачивая ни одного мгновения впустую.

Шпион рассказывает: «Как-то я предложил Ибн Абдуль-Ваххабу жениться, заключив временный брак. Тот в знак согласия кивнул утвердительно. Тогда он еще был не женат. Довольный полученным согласием, я договорился с ним о встрече в определенном месте и кинулся искать ему жену. Он предупредил меня, что никто не должен знать о его временном браке, поэтому невесте нельзя было называть его подлинное имя. Затем я направился в то место, где находилась одна из специально подготовленных англичанами шпионок. Она была христианкой. Такие женщины поспециальному заданию совращали мусульманскую молодежь. Я подробно рассказал ей обо всем и дал ей имя Сафия. После я привел его к ней домой и заключил никях на неделю. Затем, оставив их наедине, я ушел.На третий день после того, как я их свел, я поговорил с ним о том, что выпивка не является запретной, и поручил Сафие сделать все, лишь бы напоить его, что она и сделала». Известно, что временный брак по шариату запрещен.

Эту книгу должен прочесть каждый мусульманин, и тогда можно будет узнать истину. Если говорить, кто такие ваххабиты, то это люди, оказывающие помощь врагам Ислама, основу чего заложил вот этот человек. У того, кто прочтет книгу «Воспоминания английского шпиона в исламской стране», не останется и доли сомнений в том, что Ибн Абдуль-Ваххаб является купленным Англией человеком,и что рассказ шпиона подлинен, и в нем нет ни малейшей лжи.

Шейх Юсуф Набахани свидетельствует, что однажды он находился в компании одного из тех, кто относится к ваххабитам, — египтянина Мухаммада Абду, и что тот не молился. Хаджи,сын Патала (да простит Аллах и ему грехи!), передавший мне религиозные знания, рассказывал, что во время учебы в селении Харахи его учитель встретился с самым доверенным учеником Замир-Али (Али Каяев — один из тех, кто первым привнес ваххабизм в Дагестан). Когда мой учитель рассказал ему о том, что Замир-Али не молился, этот ученик признался в том, что его учитель (Замир-Али) не совершаетмолитву.
К тому же, Хаджи рассказывал, что когда Замир-Али приезжал в Буйнакск в ранге большого алима, вокруг него собиралось много народу. Но после того как выяснилось, что он не совершает намаз, люди отвернулись от него.

И сегодня люди, вернувшиеся из паломничества, свидетельствуют, что ваххабиты ушли из долины Муздалифа до наступления середины ночи, аргументировав свой уход тем, что находиться там всю ночь необязательно. Другой паломник рассказывал о том, что в долине Мина неподалеку от них находились ваххабиты. Один из них, сделав омовение, разбудил других, и те, проснувшись и потерев глаза, тут же без омовения совершили утренний намаз. Обратите внимание, дорогие братья, один намаз совершается, другой нет. Что это за намаз и что это за вера у таких мусульман? Что же получится в итоге при таком небрежном служении Аллаху (хвала Ему, Всевышнему). Взгляните, как описывается поклонение Всевышнему (хвала Ему) теми имамами, авлия и шейхами, что так неугодны ваххабитам. Сравните тех и этих. Если и тогда кто-то не увидит разницы, то, что же поделать с этим?!

В 1986 году в Кувейте вышла книга «Аль-фикр ус-суфийю»(«Суфийская мысль»). Можно с полным убеждением сказать, что автор этой книги, если даже и является этническим мусульманином, — купленный врагами Ислама человек. Когда я прочитал ее, то был поражен, какой клевете и нападкам подвергаются в ней суфии. Вполне возможно,что тот, кто прочтет эту книгу, не имея истинных знаний, поверит написанному в ней, Но тот, кто действительно станет искать истинные знания, поймет, что здесь и в руки-то взять нечего. Мусульмане, взгляните сами, какие слова адресуют лицемеры по отношению к авлия — истинным служителям Аллаха.

Кто такие ваххабиты? (7)

Для того чтобы Всевышний (хвала Ему) возлюбил человека, необходимо следовать тому, с чем пришел наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), — следовать предписаниям Ислама, делать то, что повелел Бог, и оставить то, что Он запретил. Смысл такой любви заключается в принятии Всевышним (хвала Ему) и своего раба, когда за каждое благое деяние ему записывается вознаграждение, когда сердце раба склоняется к Создателю, когда он, отставив в сторону прихоти нафса выбирает служение Аллаху (хвала Ему, Всевышнему). Уровень следования сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и построение своей жизни согласно ей есть определение уровня любви Всевышнего (хвала Ему) к рабу, а также меры выбора рабом своего Творца (хвала Ему, Всевышнему) и покорности в служении Ему.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что лучшими из людей являются его сподвижники, жившие в его столетии. Затем лучшими после них являются последователи, которые жили в последующем столетии, а после них — те, кто придет за ними в следующем веке. Некоторым из сподвижников еще при жизни была передана благая весть о Рае. Одним из таких сподвижников является Абу Бакр. Относительно Умара, которому также была передана весть о Рае, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вдобавок еще сказал:

«Если бы после меня был еще пророк, то им был бы Умар». Это достоверный и правильный хадис. Автор книги, приводя его, ставит целью призвать всю умму следовать по стопам тех сподвижников и их последователей. Теперь возникает тот же вопрос, а придерживаются ли сами ваххабиты их пути ?

Сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Абу Бакр сказал, что Ислам связан с передачей знаний от одного к другому (накль).Нельзя ни о чем судить, исходя из своих умозаключений, ибо Ислам не построен на умозаключениях каждого в отдельности. Исламская религия подобна золотой цепочке, которая связана звеньями передачи знаний по наследству от одного поколения к другому. Теперь обладающий разумом пусть поразмыслит, следуют ли ваххабиты этим словам Абу Бакра? Мы видим, как ваххабиты, не прочитав даже «Мухтассар» (Краткий сборник по основам Ислама) получая знания из учебника по арабскому языку «Дурус уш-шифахийя» («Устные уроки»), толкуют Коран, подобно малым детям. Разве сказал Абу Бакр, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему) находится в Небесном Престоле (Арше).

Основоположник ваххабизма Абдуль-Ваххаб родился по мусульманскому летоисчислению в 1111 году, а умер в 1202 году. Так из какого же источника он мог черпать знания, если он отрицал и оклеветал все, что на протяжении тысячи лет со времен нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) говорили имамы ученые и просветленные суфии? Как мы уже говорили раньше, эти знания ему передали английские шпионы. Кого же он выставляет лжецами и неверными? Абу Язида аль-Бистами, умершего в 261 г. по мусульманскому летоисчислению, ваххабиты считают неверным. Его наставником является Джафар Садик. Отец Джафара Садика, Мухаммад Бакир, является сыном Али Зайнулабидина, который, в свою очередь, приходится сыном Хусейну, являющемуся сыном сподвижника Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Али и света очей его, его дочери Фатимы. Духовным наставником Джафара Садика по накшбандийскому тарикату был Касим,сын Мухаммада, который был сыном Абу Бакра. Наставником Касима был Салман аль-Фариси, а его наставником является сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Абу Бакр.

Правдивые, истинные слова они используют для достижения своих ложных целей. Свои доводы они подтверждают Кораном и хадисами, но дают им неверное толкование. Они используют и то, и другое для достижения своих корыстных интересов. Посмотрите, что этот человек еще пишет в своей книге:

Кто такие ваххабиты? (8)

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сделав Абу Бакра своим халифом, сказал ему: «Я влил в твое сердце те знания, которые есть в моем сердце». Салман аль-Фариси умер по мусульманскому летоисчислению в 33 г., когда правителем был сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Усман. Сын Али - Хусейн - был убит в 61 г., Зайнулабидин умер в 94 г., Мухаммад Бакир в 117 г., Джафар Садик в 148 г.,Мусаль Казим в 183 г., Маруф Корхи в 201 г., Али Риза в 202 г., Джунайд аль-Багдади в 298 г., Юсуф Хамадани в 535 г., Мухаммад Бухари в 791 г. Абдуль-Халик Гуждувани был потомком имама Малики. Имам Раббани Ахмад Фарук умер в 1046 г., он является 28-м потомком сподвижника Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Умара. Имам Абу Ханифа умер в 150 г. В ночь, когда он умер, родился имам аш-Шафии. Имам Малик умер в 179 г., а имам Ахмад - в 216 г.

Перечисленных выше предводителей Ислама ваххабиты также обвиняют в неверии. Может быть, они не делают этого по отношению к четырем имамам, считая их обычными, ничем не отличающимися от самих себя, людьми? Если говорить об их особых возможностях или просто чудесах,то необходимо написать целую книгу,но где же взять на это время?

Из тех, кто, опираясь на Коран и хадисы, сказал, что после троекратного развода бракосочетание по шариату расторгается, был сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Умар. С этим согласились все четыре имама и другие известные предводители Ислама. Ваххабиты же не приняли и сегодня не принимают утверждение Умара. Какова же причина их несогласия с его решением? Это, должно быть, по их убеждению, ошибка, которую допустил Умар. Но тогда Умар становится человеком, который, будучи сам на верном пути, ввел в заблуждение всю умму.

В таком случае надо придраться и к словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего о человеке, который совершил такое плохое деяние, следующее: «Если бы после меня был пророк, то им был бы Умар». Наверное, ваххабиты не уверены в правдивости решения Умара, ибо оно было вынесено после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). А если оно верно, то почему оно не было растолковано при его жизни? Однако даже если Пророк умер до того, как Умар вынес это решение, Аллах (хвала Ему, Всевышнему) передал Умару радостную весть о Рае. Тогда выходит, что получивший благую весть о Рае Умар ввел в заблуждение стольких людей и ослушался Пророка Всевышнего (да благословит его Аллах и приветствует)?! Тогда и его следует обвинить, астагфиру Ллах!

Если же ваххабиты скажут, что они не считают Умара неправым, тогда почему же они, зная, что он прав, не следуют за ним? Может, они считают, что у них больше знаний, что они более искренне соблюдают Ислам, нежели он? Аллах велик! Если они следуют слову Ибн Аббаса, то разве не разъяснил он такой аят:

Почему же они не подчиняются словам Ибн Аббаса, который дал толкование этому аяту? Мусульмане! Ваххабиты — это люди, которые внушают окружающим, что их речи правдивы, но в действительности же их деяния неверны.
Остерегайтесь их, если желаете искренне придерживаться пути Ислама! У них совсем неплохо получается, хвалить сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и людей следующих двух столетий, но при этом они сами не следуют за ними.

Вернемся снова к упомянутой выше книге. Обратите внимание, какая у ваххабитов зависть к людям, следующим по пути, указанному Всевышним (хвала Ему):

Истинно то, что пророк Хизри (мир ему), история которого упомянута в Коране, и жив и по сей день. Об этом достоверно свидетельствуют те, кто видел его и встречался с ним. Однако он не встречается тем, кто бережет свое добро на завтрашний день. Сын Идриса Ахмад рассказал: «Я встретился с нашим Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), с ним был и пророк Хизри (мир ему). Тогда наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) велел Хизри (мир ему) научить меня основам шазилийского тариката, и он научил меня». Такие встречи часто происходят между авлия и Хизри (мир ему) и между авлия и нашим Пророком (да благословит его Аллах и приветствует).

Воистину, это так! Но автор той книги, ваххабит, с издевкой рассказывает обо всем этом, как о чем-то невозможном. Еще он говорит о том, что в шазилийском тарикате присутствует многобожие (ширк) и неверие (куфр). Известный салават — салават уль-машишия — первым произнес Абдуссалям бин Машиш, который являлся наставником Абу аль-Хасана аш-Шазили. Позже Абу аль-Хасан аш-Шазили расширил его. Ваххабит считает, что в этом салавате присутствует ширк, аргументируя это тем, что в нем есть слова, возвеличивающие Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и утверждение о том, что он является зеркалом и путеводителем и что только через него можно достичь познания Всевышнего — даже большим ученым и авлия.

У ваххабитов, наверное, ничто так сильно не вызывает неприязнь, как придание Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) вышеуказанных качеств - Ваххабит обвиняет в неверии, не понимая смысла слов салавата: «Ваншульни мин авхали таухиди». Он толкует эти слова следующим образом: «Ты вытащи меня из глины Единобожия (таухида)» — и спрашивает: «Разве в Единобожии есть место глине?» Именно в этом он и узрел неверие. Каким образом ваххабиты могут толковать Коран и хадисы правильно, если они даже не могут дать соответствующее толкование словам мусульманских ученых? Теперь посмотрим, как же в действительности звучат эти слова.

«Ты поскорее возведи меня, Аллах!»

Тафрид — это высокий уровень, на котором служение Аллаху (хвала Ему,Всевышнему) лишено всяких элементов повелевающего нафса, портящих это служение. Это вкратце можно выразить такими словами: «Ты вознеси меня, Аллах, с того уровня, где видно солнце сквозь облака и тучи, до вершин гор или небесных высот, где оно видно ясно». Теперь, дорогие братья, подумайте сами, в чем же здесь проявляется неверие (куфр)?

Далее ваххабит пишет: «Хизри (мир ему), о котором упоминает Аллах и в Коране, умер. А тот человек, о котором рассказывают суфии, вовсе не Хизри, а их разговоры — чистой воды фантазия». Подтверждение этому он находит в словах Ибн Таймиййи, утверждавшего, что человек, о котором говорят суфии, не Хизри - Поистине, Хизри, о котором говорят суфии и с которым они встречаются, и есть подлинный пророк Хизри (мир ему). Именно о нем говорится в Коране, и иного Хизри (мир ему) нет. Слова же этого ваххабита являются чистой ложью.

Далее он выражает недоумение по поводу «невежественности» многих суфиев, якобы не обучавшихся нигде ни письму, ни чтению. Без зазрения совести он относит сюда и Абдуль-Ваххаба Шарани. Он полагает, что люди неспособны, отличить невежду от знающего, а Шарани от ваххабитов. Наверное, именно по причине того, что Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не умел ни писать, ни читать (умми), они так не любят его.

Кто такие ваххабиты? (9)

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Клянусь Аллахом (хвала Ему, Всевышнему), я являюсь Его Посланником (расуль), и я не зною, что будет со мной завтра, и я не знаю, что со мной будет на том свете». Также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Знайте, что никто из вас не войдет в Рай благодаря своим деяниям». «И ты не войдешь, Посланник Аллаха (хвала Ему,Всевышнему)?» — спросили его сподвижники. «И я не войду, кроме как по милости Аллаха (хвала Ему, Всевышнему)». Это действительно слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Конечно же, хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) является истиной, однако, приводя его в своей книге, ваххабит преследует следующее. Он спрашивает: «Если даже сам Пророк не знал, что с ним будет завтра, то откуда это могут знать люди тасаввуфа? Если сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) войдет в Рай только по милости Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), как же могут эти суфии войти в Рай благодаря своим деяниям, откуда им знать, что будет завтра?» Иными словами, у него большие претензии к тому, что говорят ученые Ислама, познавшие Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), которым Аллах (хвала Ему, Всевышнему) передал знания тайных наук (ладуни).

Наукой ладуни называют знания, обретаемые не из книг, а путем внушения (ильхам) этих знаний в сердце самим Аллахом (хвала Ему, Всевышнему). Этот путь может быть и от Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), и от шайтана — так же, как и откровения, которые могут быть от Аллаха (хвала Ему,Всевышнему) - и от шайтана. О разнице между ними, наверное, нигде не сказано так подробно, как в книге «Ибриз» («Чистейшее золото»). И, наверное, для ваххабитов нет более ненавистного врага, нежели автор этой книги.

Теперь посмотрим, насколько справедлив спор, который затеял этот ваххабит. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я не знаю, что со мной будет завтра». Никто не спорит с этими словами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Но давайте посмотрим, завершается ли на этом спор. Ведь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и поведал нам о признаках наступления Судного дня. Например:

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Даже если останется один день до наступления конца света, Всевышний поднимет одного из моих потомков, и он заполнит весь мир справедливостью так же, как до него он был наполнен насилием». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) даже описал все признаки прихода имама Махди. Также Пророк(да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что до конца света в его умме не исчезнет категория людей, которая не отступит от пути истины.Ваххабитам ничего не стоит сказать, что названной в хадисе категорией людей являются именно они. Они-то могут сказать, но до тех пор, пока в 1111 году не родился Ибн Абдуль-Баххаб и не заложил основы ваххабизма, кто же входил в названную Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) категорию?

В другом хадисе Али спрашивает Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Махди. будет из нашей среды или другой?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Из нашей». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) оставил нам достаточно пророчеств, которые уже сбылись и которым еще предстоит сбыться. Ваххабиты считают, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не знал о будущем. Кем же теперь он является для них? Ведь он же предсказал будущее и произнес слова о сокровенном, которые ваххабитам не по нраву. Неверующие курайшиты также называли Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)сумасшедшим (маджнун), колдуном (кахин) и волшебником (сахир). Кого же они станут поддерживать? Или обвинят в неверии имамов, передавших эти хадисы? Лучшим для человека является вести себя в соответствии со знаниями, которыми его наделил Всевышний, и не вводить в заблуждение окружающих безосновательными речами. Поскольку раскрытие сокровенного и совершение караматов даже самыми известными святыми для ваххабитов не более чем происки сатаны, то посмотрим, что же они говорят о сподвижниках Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Кто такие ваххабиты? (10)

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:

«Остерегайтесь тайного видения (фираса) благочестивых мусульман, она смотрят светом (нуром) Всевышнего (хвала Ему)».

Первый тип
Фираса благочестивого верующего — это тайное видение, вложенное Всевышним (хвала Ему) в сердце возлюбленного Им раба и проявляющееся через божественное сияние. Сила такого видения зависит от силы веры. У того, чья вера крепка, сильно, чисто и ярко такое видение, и наоборот.

Второй тип
Видение, полученное путем укрощения своей плоти, достигаемое обузданием прихотей нафса, уединением, ночными бдениями, постом и т.Д. Подобное укрощение плоти называется самотренировкой (рияэа). Таким образом, тайное видение, полученное таким путем, могут получить и верующие, и неверующие. К примеру, если таким образом будет тренировать свое тело и неверующий (кяфир), то он также может приобрести фирасу. Для обретения ее человеку не нужна вера, и такая фираса не может способствовать ее появлению — это тайные возможности, которые не приносят пользы религии и не являются истинным откровением, Во сто раз предпочтительнее не иметь такой фирасы.

Третий тип
Видение, общее для всех людей. К примеру, врачи и другие специалисты передают знания от одного к другому. Это похоже на заключение о том, что человек, у которого непомерно маленькая голова, имеет также и мало ума, а если голова большая, тогда это является признаком большого ума.

Словом «фираса» называют тайное видение сердцем того, чего нет перед глазами, фираса бывает трех типов.

Те чудеса, которыми Всевышний (хвала Ему) наделил своих врагов — фараона, ад-Даджала1 и других, не называют муджиза, ибо муджиза — это то, чем наделяются только пророки. Не называют их и словом карама, ибо карама — это то, чем Всевышний (хвала Ему) наделяет избранных, истинно верующих и ученых людей. Чудеса фараона и ад-Даджала — это только удовлетворение их нужд, которого они просили и искали. Всевышний (хвала Ему) и отвечает на их просьбы не оттого, что Он доволен ими или возвеличивает их, а для того, чтобы этот мир еще более завлек их в свои сети. К примеру, когда сатана был лишен милости Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), он сказал Всевышнему (хвала Ему):

«Позволь мне остаться до конца света, дай мне отсрочку» (Коран, 7:14). И Всевышний ответил ему: »Я позволяю тебе остаться до конца света» (Коран, 7:15). Фараон возвел небывалой высоты башню, чтобы, взобравшись по ней до неба, увидеть Аллаха (хвала Ему, Всевышнему).Когда он поднимался, то передние ноги лошади укорачивались, а задние удлинялись для удобства, а когда он спускался, то все происходило наоборот. Река Нил по воле Всевышнего (хвала Ему) подчинялась указаниям фараона, поворачиваясь туда, куда он указывал пальцем. Говорят, что ад-Даджал (ложный мессия, антихрист) сможет оживлять мертвых. Наверное, этой способностью его наделит Всевышний (хвала Ему) или же шайтан придет к нему в обличии умершего человека. Подобные способности не относятся ни к категории муджиза, ни карама — их называют постепенным обманом или завлеканием(истидраж).

Сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Умар обладал способностью совершать чудеса (карамат}. Несмотря на это, знания о лицемерах (мунафикох) были даны сподвижнику Хузайфе таким образом, что больше никто не мог отличать лицемеров. Когда умирал какой-то человек, вызывавший сомнения, Умар ждал до тех пор, пока Хузайфа не пойдет совершать по усопшему заупокойную молитву. Если тот шел, шел и Умар. В противном случае он оставался дома. К тому же Умар спрашивал у Хузайфы, есть ли его имя среди лицемеров. До такой степени он не доверял самому себе! Хузайфа отвечал, что его имени нет среди имен лицемеров. Тогда Умар плакал, думая, что тот скрывает от него его участь. Когда Хузайфа видел слезы в глазах человека, которому еще при жизни была сообщена благая весть о Рае, то он от умиления перед тем, кто так страшится гнева Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), также плакал вместе с ним. Такие способности (кашф, караматы) и твердость в вероубеждении сподвижники получили от Пророка(даблагословит его Аллах и приветствует) и передали их другим. Слова ваххабита подобны попытке земледельцев подвергнуть лжи рассказы моряков о морских сокровищах, в то время как они могут лишь издалека наблюдать за кораблями в море. Также они клевещут на больших муршидов (актабов), как будто у них есть претензии друг к другу, и якобы каждый из них стремится завладеть величием другого. В таком случае спросим: разве наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) искал для себя величия?

Всевышний (хвала Ему) повелевает Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Ты расскажи людям о тех благах, которыми Я нашел тебя». Также Он говорит: «Если вы будете благодарны Мне за те блага, которые Я вам дал, Я приумножу их». Вот с такой целью авлия рассказывают о благах, которые им дал Всевышний (хвала Ему). Мусульмане хорошо знают, что иной цели здесь и быть не может. Написано немало книг, в которых достоверно рассказывается об их образе жизни, путях становления и их богобоязненности (таква). Вымыслы ваххабитов останутся им самим, ибо среди людей никто больше не обратит на них внимания, инша Аллах.

Кто такие ваххабиты? (11)

В указанной книге еще говорится о том, что якобы Ахмад Тиджани утверждал, что он последний из авлия, и этим обратил в ложь слова всех, кто с подобным утверждением приходил в течение тысячи лет до него. Ахмад Тиджани сказал, что он встречался с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) наяву (якзат) — не во сне, — и он дал ему разрешение наставлять людей на путь истины. Эту историю автор переписал из достоверной книги, но только с целью придания ей иронии, Поистине, это — правда, которая имеет под собой основу. Ни один из авлия не утверждал, что он последний, и не будет утверждать, а те, кто говорят, так — лгут.

Более всего у ваххабита вызывает недоумение то, что через тысячу лет после смерти Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) мог встретиться с кем-то, и особенно то, что эта встреча произошла наяву. Он не знает или не хочет знать, что до Судного дня душа (ар-рух) Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) становится еще крепче и не ослабевает. Без сомнения, люди, достойные этого, могут увидеть Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), однако это не означает, что они видят его привычным для нас образом. Это происходит через видение сердцем, называемое басира. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не встает из могилы, его тело остается на месте, но перемещается его душа.

Как же выразить то состояние, когда человек видит Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) перед собой не во сне, а воочию? Один человек заявил, что видел Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) наяву — своими глазами. Он даже не понял, что видел его сердцем, и спорил при этом, утверждая, что лицезрел его глазами. Когда ему сказали, что он может видеть его только сердцем, но не глазами, он упрямо стоял на своем. Тогда его спросили, когда он видел Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), находился ли кто-нибудь возле него. Тот ответил: «Да», указав на определенного человека. Когда и того человека спросили, видел ли он Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), оказалось, что нет. Только после этого спорящий согласился, что видел Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не глазами, а сердцем. Таков смысл видения сердцем наяву.

Объектом иронии ваххабита также стало и то, что большие авлия могут перемещаться по небесным просторам. Они не попадают туда, летая, подобно ангелам или пассажирам самолетов. Это перемещаются их души. К примеру, тело спящего человека находится в постели, зато за время сна, где только не успеет побывать его душа и чего только она не совершает. Подобное происходит и с авлия. Однако это океан, в который нам лучше не входить, и дверь к этому вопросу лучше закрыть. Да простит Аллах (хвала Ему, Всевышнему)!

В той книге приводится и такая история. Некий человек стал последователем тиджанийского’ тариката. В то время, когда он следовал ему, у него убежал верблюд, и тот обратился к Ахмеду Тиджани за помощью. Но помощь не последовала, и тогда он, разочаровавшись, сошел с пути тариката. Эта история приведена в книге с целью показать «бесполезность» обращения к шейхам и их «беспомощность». Теперь посмотрите, что сделал этот человек. Он отступил от тариката из-за того, что Тиджани не помог ему, а если бы помог,тогда не отступил бы. Если бы Тиджани заключил с ним договор о найме на работу для себя, тогда это дело можно было рассматривать иначе, но истина не такова. То, от чего отступил этот человек, было учение, переданное ему наставником, и то, к чему в Коране призывает Аллах (хвала Ему, Всевышнему):

покаянию, поминанию Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), произношению восхвалений (салаватов) для Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Допустим, что помощь шейхов не существует. Всевышний (хвала Ему) говорит:

Тиджанийский тарикат, возникший в конце ХVIII в Северной Африке, - один из видов тариката, названный по имени основателя. Ахмада Тиджани (1737-1815), родившегося на юге Алжира.

«Просите Меня, и Я отвечу» (Коран, 40:60). Немало и священных хадисов (куддус) с таким же смыслом. Ваххабиты приводят их и аяты Корана для подтверждения того, что между Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) и Его творением не должно быть посредника. Теперь пусть подумает каждый человек, как много раз мы обращаемся к Аллаху (хвала Ему, Всевышнему), и кому Он отвечает сразу? Может быть, Ахмад Тиджани и не был способен ответить на зов о помощи, но разве и Аллах (хвала Ему, Всевышнему) не способен ответить на наш зов? Или же Всевышний (хвала Ему) нарушает свой Договор?

«Книга «Ихья» вплотную приблизилась к Корану».

Таким образом, он признал эту книгу чистой от всяких сомнений и дал ей самую высокую оценку. Ваххабиту же этого недостаточно. Во времена Абу аль-Хасана аш-Шазили один большой ученый пытался отрицать «Ихья», принимая ее как направленную против шариата книгу. Он даже сжег несколько экземпляров этой книги, попавшихся ему в руки. Однажды ему приснилось, что он встретился с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), рядом с которым находились его сподвижники Абу Бакр и Умар. Затем к ним подошел имам аль-Газали, держа в руке книгу «Ихья». Он обратился к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «О Посланник Аллаха, этот человек отрицает мою книгу. Если он прав, я совершу покаяние, а ты накажи меня так, как я заслуживаю. Если он не прав, тогда накажи его».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) взял книгу у аль-Газали, перелистал ее и, дав похвальную оценку, передал Абу Бакру. Тот сделал то же самое и также с положительной оценкой передал Умару. Умар тоже остался доволен книгой и вернул ее Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Богослов видел все это. Далее, согласно просьбе аль-Газали, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вынес решение наказать ученого восьмьюдесятью ударами плеткой. После того, как он получил семьдесят ударов, Абу Бакр заступился за него и попросил отменить последние
десять ударов.

Проснувшись в страхе, ученый обнаружил на своей спине черные следы от ударов плетки, которые он получил во сне. Тогда он покаялся, поняв свою ошибку, и, отставив все книги, принялся изучать «Ихья». Благодаря этому он получил большое благословение. Говорят, в его столетии не было человека, знавшего лучше него книгу «Ихья». Однако черные следы от ударов плеткой не исчезли со спины до конца его дней.

Если написать о достоинствах аль-Газали большую книгу, то в нее поместится лишь малая их часть. Я не знаю человека более глупого, чем тот, кто не признает имама аль-Газали и его великую книгу «Ихья ?улюм уд-дин».

Еще был известный человек Мухаммад Бусири, страстно влюбленный в Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Это был вали Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и искусный поэт, покоривший сердца народа своим искусством. На него ваххабиты также вешают ярлык неверия, обвиняя его в том, что он поклялся луной, а клясться чем-либо, кроме как именем Всевышнего (хвала Ему)— неверие.

Кто такие ваххабиты? (12)

Возникает вопрос: если клясться чем-то кроме имени Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), является неверием, то, как же имам Мухаммад Бусири мог поклясться луной? Со стороны ученых, глубоко владеющих арабской грамматикой и тонкостями стилистики арабского языка, есть три ответа.

Первый ответ совпадает с мнением многих комментаторов Корана (муфассиров). Клятва луной несет в себе такой смысл: «Клянусь Господом луны, сотворившим ее». Такой смысл можно найти в этом ответе, исходя из правил арабской грамматики. И Сам Аллах (хвала Ему, Всевышнему) в Коране поклялся солнцем, временем наступления полного восхода солнца и темной ночью. Что есть в этом аяте такое, что бы приводило человека к неверию?

Второй ответ: в арабском языке для конкретизации или усиления чего-либо делается именно так, как сказано выше, — дается клятва. В сущности, это вовсе не является клятвой чем-то, помимо Аллаха (хвала Ему, Всевышнему). Раз это так, то такая клятва не приводит человека к неверию.

Третий ответ: по мазхабу имама Абу Ханифы клятва чем-либо, кроме как именем Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), не дозволяется, а Мухаммад Бусири следовал мазхабу имама аш-Шафии. согласно которому такая клятва дозволена.

Даже если бы не было первых двух ответов, для нас должно быть достаточно того, что по мазхабу имама аш-Шафии1 эта клятва дозволена. Ваххабиты же и его обвиняют в неверии. Астагфиру-Ллах! Теперь вернемся ненадолго к основоположнику ваххабизма Ибн Абдуль-Ваххабу.

На каждой пятничной проповеди Ибн Абдуль-Ваххаб говорил, что тот, кто ищет покровительства (тавассуль) Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), впадает в неверие. Однако есть очень много хадисов и доводов, обосновывающих возможность покровительства, и которые нет необходимости приводить здесь.

Как-то родной брат Ибн Абдуль-Ваххаба Сулейман спросил его, сколько столпов в Исламе. Тот ответил, что пять. Затем Сулейман сказал ему, что он ввел шестой, смысл которого заключается в том, что всех, кто не следует за ним, он обвиняет в неверии. В действительности, это так и есть: всех, кто не с ними, ваххабиты обвиняют в неверии.

Однажды один человек спросил Ибн Абдуль-Ваххаба: «Та религия, которую ты принес, идет от Пророка или же она не связана с ним?» Ответ был гаков: «Мои шейхи и их шейхи, жившие в прошедшие шесть столетий, пребывали в неверии». Тогда тот человек сказал: «В таком случае, оказывается, что твоя религия не имеет связи с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), но откуда же тогда ты взял ее и от кого?» Ибн Абдуль-Ваххаб ответил: «Так же, как и пророк Хизри, я получил ее через откровение - прямо от Всевышнего». Представляете, он пришел с откровением от Всевышнего (хвала Ему), чтобы очистить от неверия умму, которая в течение шестисот лет заблуждалась! Вот так ваххабиты, отрицающие знания, полученные от Аллаха (хвала Ему, Всевышнему)большими учеными Ислама посредством внушения (ильхам), а также через сокровенные знания (кашф) и совершение чудес (карамат), с удовольствием признали такой путь получения знаний Ибн Абдуль-Ваххабом

Всем, кто следовал за ним, Ибн Абдуль-Ваххаб не позволял читать книги по фикху, толкования (тафсиры), хадисы и даже сжигал эти книги. Всем, даже тем, кто еще не прочитал Коран, он разрешал толковать его по своему пониманию и умозаключению, что они делали и делают по сей день. Подобное толкование Корана является издевательством над этой Книгой. Как было сказано ранее, Наджмуддин Гоцинский говорил, что он не комментировал ни один аят Корана, не приняв за основу их толкование (тафсир). Подобно этому обстоит вопрос и с хадисами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Из его речей и действий вытекало, что он претендовал на то, чтобы называться пророком, подобно Мусайлиме Каззабу, Саджаху и Тулейке, которые после смерти Мухаммада также объявили себя «пророками». Он не мог вслух заявить о своих тайных претензиях, как эти названные личности. Однако он говорил своим последователям, что он пришел к ним с новой религией. Именно по причине такого заблуждения, скрытого в сердце, он не хотел согласиться ни с имамами мазхабов,ни с богословами, которые последовали за этими имамами. Из религии, которую принес Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), он не принял ничего, кроме Корана, над которым, как мы уже говорили, он тоже вволю поиздевался, используя аяты не к месту и давая им угодные себе неверные толкования. Далее, инша Аллах, мы поговорим и о толкованиях, которые они пытаются давать.

Кто такие ваххабиты? (14)

Был такой Халадж, сын Хусейна, великий вали Аллаха (хвала Ему, Всевышнему). Ему тоже отрезали голову. Тело его осталось в том же положении, а голова, находившаяся перед телом, разговаривала с ним на непонятном языке, Единственное, что можно было разобрать из этой речи, были слова: «Ахадун!», «Ахадун!» («Бог — один!», «Бог — один!»). Когда ему отрезали голову, то брызнувшая во все стороны кровь в тридцать одном месте написала слово «Аллах».

Человек по имени Батал был очень силен и мужественен. Он долгое время жил среди византийцев, одевался подобно им, ходил, повесив на шею Евангелие. У него было заведено убивать при встрече неверных, с условием, что их было десять или меньше человек, а если было больше, он их не трогал. Византийцы принимали Батала за своего. Затем, прожив там долгую жизнь, во времена правления халифа Харуна ар-Рашида он вернулся в исламское государство.

Однажды Харун ар-Рашид спросил его: «Ты долгое время жил среди византийцев, расскажи же мне что-нибудь интересное о них». «Хорошо, — ответил Батал и рассказал ему приключившуюся с ним удивительную историю, — Как-то раз я направлялся по дороге, как обычно, повесив Евангелие на шею, и тут я услышал топот лошадиных копыт. Когда я обернулся, то увидел, что меня настигает какой-то вооруженный всадник. Он поприветствовал меня, и я ответил на его приветствие. Он спросил меня: «Ты не знаешь человека по имени Батал?» «Я и есть Батал», — ответил я. Тогда он слез с коня и обнял меня, поцеловал мои ноги и попросилразрешения остаться со мной. Я согласился.

В это время нас настигли четыре вооруженных до зубов наездника, которые были неверными. Мой новый друг попросил меня позволить ему сразиться с ними. Я дал свое согласие. Они начали сражение, которое долго длилось, и в итоге убили его. Тут они решили напасть на меня. Я сказал им: «Это несправедливо, что вы нападаете на меня вчетвером. Давайте сражаться по одному». Они согласились. Сначала вышел один, я убил его. Затем второй, я и его убил, Третьего я также убил.С четвертым мы долгое время сражались на копьях, но потом наши копья сломались. Мы спешились и перешли на мечи и щиты. Мы сражались до последних сил. Но, в конце концов, и щиты сломались, и мечи упали с отломанными рукоятками. Теперь мы стали драться врукопашную.

Так прошел день, и наступила ночь, но никто из нас так и не одержал победу. Оказалось, что мой соперник был богатырем и предводителем византийского войска. Тогда я обратился к нему с предложением:

«Сегодняшний день завершился, мои молитвы остались несовершенными из-за тебя, давай ночью передохнем, а завтра утром продолжим бой». Он согласился. И тут я переключился на служение Богу, а он на свои дела.

Утром мы продолжили сражение. Я уложил его на лопатки и хотел зарезать его. Он попросил дать ему на этот раз еще один шанс. Я позволил ему встать, и мы опять продолжили бороться. Я поскользнулся и упал. Он сел мне на грудь и хотел зарезать меня, но я напомнил, что я давал ему шанс, пусть и он мне даст его один раз. Он согласился. Так мы в третий раз начали бой. Но и тут он опять победил меня и, сев мне на грудь, хотел меня зарезать. Я попросил его: «Один раз я пощадил тебя, один раз ты, пусть этот раз будет дополнительной пощадой». Он согласился, и я поднялся. Однако и в четвертый раз он одержал победу и склонился надо мной со словами: «Теперь я точно узнал, что ты Батал, и на этот раз я обязательно зарежу тебя». Я сказал:

«Ты зарежешь меня, если мой Аллах (хвала Ему, Всевышнему) позволит тебе». «Ну, что ж, проси своего Аллаха, чтобы Он спас тебя», — с этими словами он потянулся за мечом. Тогда мой друг, которого вчера эти четверо убили, вскочили, схватив свой меч, отрубил голову моему врагу». - Затем он прочел следующий аят из Корана:

Умер один суфийский ученик (мюрид). После того, как его тело омыли, он засмеялся. Затем тот, кто мыл его, сказал: «Преславен Аллах (хвала Ему, Всевышнему), оказывается, и после смерти в этом мире бывает жизнь». Тогда умерший прочитал тот же аят из Корана и сказал: «Я убит мечом страстной любви ко Всевышнему».

Толкование аята, который прочитали эти оба умерших человека, таково: «О Пророк ты не думай, что убитые на пути Аллаха, выполнившие повеление Аллаха (т. е. не преследовавшие никаких мирских целей, избравшие для себя покорность Создателю и Его воле и имевшие намерение возвеличить Его религию) — погибли. Не думай, что они мертвы. Эти люди живы. Они возле Аллаха». Их души обитают в зобах райских зеленых птиц. Перемещаясь в райских садах, они наслаждаются их плодами. То, как они перемещаются, находясь в птичьих зобах, можно сравнить с тем, как люди в этом мире с комфортом перемещаются в салонах самолетов.

Пророк сказал, что души павших за веру (шахидов) с искренним намерением по воле Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) находятся внутри зобов зеленых птиц, парят над райскими реками, вкушают райские плоды, укрываются под сенью Небесного Престола (Арша) и собираются под светом свисающих с него светильников.

Тела шахидов покоятся в могилах. Несмотря на то, что душа перемещается отдельно от тела, она связана с ним. Даже если душа находится в Раю, у нее есть связь с телом. Именно поэтому тела павших за веру и не разлагаются в земле. Их тела наслаждаются вкусом райских плодов, которые вкусили ил души в Раю. Их состояние подобно тому, когда тело спящего человека находится впостели, а душа его может перемещаться куда угодно. Подобное свойственно и великим авлия, которых Аллах (хвала Ему, Всевышнему) сделал истинными суфиями. Вали может находиться в одном месте, а его душа в это время может быть в разных местах, словно летающая птица. Все это есть могущество и воля Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), порядок, который Он установил во всем сотворенном Им. Тот, кто отрицает это, является не верящим в могущество Аллаха (хвала Ему, Всевышнему). Если же он верит, но не согласен с таким порядком, то пусть пойдет и подскажет Всевышнему (хвала Ему), какой порядок следует установить, чтобы он его устраивал.

Кто такие ваххабиты? (15)

Пример жизни пророков после смерти подобен примеру шахидов. Однако степень силы и действенность душ пророков гораздо выше, чем у шахидов.

В хадисе, переданном Анасом, сказано, что пророки живы и в могилах. Поводом, вызвавшим такой долгий разговор о покойных, послужили слова тех, кто отрицает реальную возможность встречи с Пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) и разговора с ним после его смерти. Возвращаясь к истории с Абу Бакром и Фатимой аз-Захрой, автор упомянутой книги также говорит и приводит аргументы, что после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) между сподвижниками возникли большее споры относительно того, кто станет его преемником. Также появилась группа людей (хаваридж), которые восстали против сподвижника Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Али и лишили жизни большое число людей. Если после смерти Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) мог говорить хотя бы с одним человеком, то почему же он не вмешался и не разрешил этот спор? — спрашивает автор книги. По его логике, Пророк должен был прийти, чтобы разрешить спор между сподвижниками. Ему недостаточно того, что в Коране есть аяты и хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), в которых он предупредил о возникновении таких ситуаций. Если бы тогда жили люди с такой слабой верой, как у этого отрицающего, то они могли бы задать подобный вопрос и заявить, почему бы Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) не привести к компромиссу этот спор? Может быть, тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и поговорил бы с ними. Но они не нуждались в этом, поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и не говорил с ними.

Известна история о чтении суры «Аль-Кахф» головой Хусейна, убитого в Карбиля. Также известна история о том, что отрезанная голова Халаджа, сына Хусейна, произнесла: «Бог — один!». Каждая капелька крови с его отрезанной головы написала «Аллах». Почему же кровь также убитых Умара, Усмана и Али, которым при жизни была передана благая весть о Рае, не написала слово «Аллах»? Известно, что до уровня этих сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не поднимаются даже самые большие авлия, потому что нет необходимости подтверждать чудесами их истинность. А вот по отношению к Халаджу были люди, которые вешали на него ярлык неверия, поэтому, чтобы показать его правоту в его смерти, имело место такое чудо.

В этом мире Всевышний (хвала Ему) не сделал всех людей равными. Один — богат, другой — беден. Один — здоров, другой — болен. Один — ученый, другой — неуч. Это очевидно для всех. Подобно тому, как и в мирской жизни люди наделены по-разному, так и в вечной (ахира) верующие будут удостоены вознаграждения согласно значимости сотворенных ими благих деяний и степени богобоязненности. Среди всех пророков Всевышний выделил Ибрахима, Мусу и Ису (мир им всем), сделав их обладателями твердой веры (улул а?зм). Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) создан Всевышним самым высокочтимым из всех. Подобно этому, в народе есть люди, которых Аллах (хвала Ему, Всевышнему) также особо выделил. К примеру, не считая пророков, из всех остальных людей самыми возвышенными Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) являются Абу Бакр, затем Умар, потом Усман и после него Али. Вслед за ними идут люди, имеющие свою степень величия. Их называют словом хавас, или особые. Среди них тоже есть своя категория людей — особые среди особых (ахас уль-хавас).

Уровни, величие и численность этих авлия неизвестны никому, кроме Всевышнего (хвала Ему). Всевышний (хвала Ему) создал их именно для того, чтобы они направляли людей на путь истины, и они являются Его доверенными людьми. Другие авлия, хотя и не достигают их уровня, но получили от них воспитание, следуют за ними и придерживаются их пути, Среди них есть те, кто владеет знаниями сокровенного и чудесами, есть и не владеющие этим. Есть такие, кто встречается с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) во сне или наяву. О том, как происходит встреча наяву, мы уже говорили ранее. Никогда ученые люди, следующие сунне, не отрицали и не будут отрицать возможность встречи приближенных к Аллаху (хвала Ему, Всевышнему) авлия с Пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), ибо для того, чтобы отрицать, необходимо наличие того, что вызывало бы хоть малейшие сомнения. Если же отрицать Истину, которая даже не вызывает подобных сомнений, это уже заблуждение человека.Клянусь Аллахом (хвала Ему, Всевышнему), что они встречаются и с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и с Хизри (мир ему), и что они владеют знаниями сокровенного (ладуни), вложенными Аллахом (хвала Ему,Всевышнему), способностью бесчувственного восприятия (кашф) и совершения чудес (карамат). Тот, кто оспаривает все это и возводит ложь на них, рискует впасть в неверие в предсмертный миг. О кашфу и караматах подробнее поговорим чуть дальше, инша Аллах.

Есть хадис, в котором ясно сказано, что в начале каждого столетия будет появляться человек, который будет обновлять Ислам (муджадид). Кто же до появления Ибн Абдуль-Ваххаба, спустя 1143 года после возникновения Ислама, обновлял Ислам в течение 11 веков? Кто же был муджадидом? Ведь он же обвиняет в неверии (куфр) ученых Ислама, которые жили до него в течение шести веков. О люди, остерегайтесь ваххабизма и уберегите своих потомков от него, иначе вы попадете в заблуждение и очень сильно пожалеете.

В итоге можно сказать, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему) милостью Своей для уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) дал имамов четырех мазхабов. Тот, кто последует любому из них, будет на верном пути. Следовать им обязательно. Тот же, кто не следует ни одному из них, находится на неверном пути. Также Всевышний дал умме Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) людей, обновляющих Ислам (муджадидов). Они являются людьми сунны и следуют по пути имамов этих мазхабов. Всевышний также наделил знанием чудес тех, кого Он создал для этого. Для тех, кто последовал за ними и принял их, эти люди станут основанием для получения милости Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), благ и наставления на правый путь. Однако те, кто не принимает их и оспаривает их возможности и способность совершать чудеса, даже притом, что многое происходит на их глазах, те, кто возгордился и не следует за этими людьми, являются отторженными от их благости (барака).

Кто такие ваххабиты? (Окончание)

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Благодать с вашими старшими». Это означает, что нынешнему поколению баракат переходит от старшего поколения. Есть еще другой хадис, в котором сказано, что тот, кто прожил свою жизнь в Исламе до восьмидесяти лет, служа Всевышнему и не ослушиваясь Его наказов, в Судный день может заступиться за своих близких. Дожить до восьмидесяти лет, служа Всевышнему подобным образом, является большой радостью для человека. Если такой баракат получают даже потомки от старших, то как можно сомневаться, что авлия, которых Аллах специально сотворил для заступничества (шафа?а), могут заступаться за тех, кто искренне любил их и следовал за ними?

Автор все той же книги говорит, что суфии якобы освобождают пожилых людей от выполнения обязательного в Исламе, утверждая, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему) освобождает их от всякого служения. Какую еще большую ложь может придумать человек?! Такое не то что от суфиев, даже из уст принадлежащего к умме мусульманина, находящегося на пути истины, не услышишь, и невозможно услышать. Но есть облегчения для тех, кто болен, стариков и тех, кто в пути.

К примеру, совершить молитву стоя является обязательным для того, кто в состоянии это сделать, а кто не в состоянии, может совершить ее сидя. Если невозможно сидя, то допускается совершить молитву лежа. По мазхабу имама аш-Шафии, до тех пор, пока человек находится в здравом рассудке, он не имеет права пропускать молитву. Он совершает ее, как может, если даже ему придется совершить ее движением глаз. Если отсутствует вода для омовения или есть причина, по которой нельзя использовать воду, тогда необходимо совершить таяммум. Если же нет и такой возможности, тогда нужно совершить намаз, проявляя уважение ко времени его наступления. Намаз нельзя не совершить, однако затем его следует возместить при первой возможности. Для того, кто из-за старости или по какой-то другой уважительной причине не может соблюдать пост, необходимо за каждый день поста отдать по шестьсот грамм зерна (мудд). Находящийся в пути имеет право сокращать и переносить намазы и не соблюдать пост с намерением возместить его после, при условии, что его путь соответствует расстоянию, оговоренному рамками шариата. Совмещать намазы допускается и больному человеку. Все эти блегчения для мусульманской уммы придуманы не суфиями, а дозволены самим Всевышним(хвала Ему).

Всевышний (хвала Ему) не принуждает людей совершать что-либо из того, что они не в состоянии, напротив — Он облегчает. Аллах (хвала Ему, Всевышнему) безгранично милостив, и он сочувствует своим рабам. Таковы Его атрибуты. Его творения обязаны вести такой образ жизни, чтобы заслужить Его милость. Да поможет Всевышний (хвала Ему) всем заслужить Его милость!

Дорогие мусульмане! Обратите внимание на то, что есть в Исламе, что бы ваххабиты не подвергли критике и не отрицали? Их не устраивает ни то, что бытие создано из нура[1] нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ни мавлиды, в которых он восхваляется. Также нельзя, чтобы кто-то посещал могилу Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или авлия Аллаха (хвала Ему, Всевышнему). Их также не устраивает посещение могил предков и раздача милостыни за их души. Всех, кто не последовал за ними, они отнесли к многобожникам (мушрикун). Они не хотят верить и в то, что авлия могут обладать способностью совершать чудеса, знаниями сокровенного и что они встречаются с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует).Этого они тоже не восприняли. Те, о ком мы говорили — гавсы,актабы, автады, дудалаи, нуджабаи, нукабаи, абдалаи и другие — для них вообще не существуют. Следование каким-либо из четырех мазхабов они тоже не воспринимают.

Что же осталось от Ислама? Они возразят, что достаточно выполнять пять столпов Ислама и шесть условий веры. О Аллах (хвала Ему, Всевышнему), если бы все могли следовать этим основам так, как возложено на нас, то и мы бы сказали, что нам ничего более не нужно! Есть необходимость, чтобы этим вопросом занялись те, кто в состоянии это сделать, и написали бы больше книг. Все труды суфиев, беседы и книги направлены только на то, чтобы разъяснять именно этот вопрос. Они не ведут разговоры на другие темы.

Дорогие братья, здесь я в достаточной степени коснулся вопросов, связанных с сокровенными науками, хотя сам не имею способностей к ним. Вы не подумайте, что я говорю от имени тех ученых, которые обладают большим уровнем познания Аллаха. Я не достоин их. И все же я люблю их, стараюсь следовать за ними и выполнять по возможности то, что они поручили мне, слабому рабу Аллаха (хвала Ему, Всевышнему). Я не из тех, кто владеет знаниями сокровенного и способностью совершать чудеса. Я не большой богослов. Об этом я говорил и в начале книги. Если Аллах (хвала Ему,Всевышнему) поможет, я еще вернусь к этому вопросу чтобы еще более
расширить его.

Кем бы ни был обманувший своего брата по вере, совершивший по отношению к нему подлость, он совершил подлость по отношению к себе и обманул самого себя. И в вечной жизни такая подлость вернется к нему и окажется уготованной им для него самого.

Хвала Аллаху за то, что с тех пор, как помню себя и до сегодняшнего дня, кто бы ни встретился со мной - мусульманин или неверный, малый или старый, - нет никого среди рабов Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), кого бы я подвел или обманул. Из всех самых больших благ, которыми Всевышний (хвала Ему) и одарял меня, это является наилучшим. Ошибок, грехов и забвения Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) в своей жизни я допустил достаточно, ибо это свойственно обычному человеку. Во всем таком, совершенном мною, раскаиваюсь и сожалею всем сердцем и прошу Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) за всех
мусульман.

[1] Нур - свет, сияние, Божественный свет, несущий истину.