Причины, из-за которых приверженцы нововведений порочат и возводят ложь на ученых, и опровержение их заявлений

У тех, кто ругает, оскорбляет или же обвиняет в неверии кого-либо из ученых ахлю-Сунна, одна дорога и одни и те же методы. Причиной этому является то, что когда ученые начинают указывать и порицать их заблуждения и ересь, вместо того, чтобы задуматься над словами ученых, приверженцы своих страстей начинают их порочить и оскорблять. Примером этому является то, как современные течения порочат и клевещут на таких ученых, как шейх Ибн Баз, аль-Альбани, Ибн ‘Усаймин, Салих аль-Фаузан и др. называя их правительственными или же обвиняя их в нечестии и неверии. Те, кто порочит этих ученых, пытаются тем самым возвыситься в глазах невежественных мусульман и представиться им смелыми и обладающими большими знаниями, чем они. Эти заблудшие, желая принизить достоинства больших ученых, говорят: “Да эти ученые сидят в своих кабинетах и не обладают знанием действительности”, “В вопросах политики им доверять нельзя”, “Они вынуждены давать фатауа угодные правителям, ибо они подневольны”, “Они ученые по вопросам месячных” и т.п. То же самое говорили и приверженцы своих страстей, которые жили за много лет до них. Имам аш-Шатыби рассказывал: “До нас дошло, что один из предводителей приверженцев нововведений, желая показать превосходство философии над фикъхом, сказал: “Поистине, знание имамов аш-Шафи’и и Абу Ханифы не выходят за пределы вопросов месячных (хайд) и послеродового кровотечения (нифас)”. Таковы слова отклонившихся, да погубит их Аллах!” См. “аль-И‘тисам” 2/239.

Абу Са’да рассказывал: “Выступал в один из дней Уасыль перед людьми, а ‘Амр ибн Шу’айб[1] сказал: “Слушайте его,[2]а что касается слов Хасана аль-Басри, Ибн Сирина, Ибрахима ан-Наха’и и аш-Ша’би, то их слова не что иное, кроме как использованные и выброшенные прокладки из под месячных”. аль-‘Укъайли в “ад-Ду’афа” 3/285.

Обратите внимание на то, кто положил начало оскорблению имамов уммы, называя их: «ученые по вопросам месячных»! Они говорят это для того, чтобы умалить достоинства ученых в глазах несведущих мусульман, чтобы те, не обращались к ним по важным вопросам, как такфир, джихад, хурудж (выход против правителя) и т.п.[3]Шейх Ибн Усаймин говорил: “Люди причиняли вред даже пророкам, но они терпели. И даже относительно нашего пророка (c) было сказано, что он разделил трофеи несправедливо и не ради Аллаха! Эти слова были сказаны о нем на восьмом году хиджры, т.е. не в начале его миссии, а после того, как Аллах утвердил его, проявилась его правдивость, и после того, как показал Аллах его знамения всем. Если эти слова были сказаны пророку r, человеком из числа сподвижников, то ты не удивляйся тому, что люди говорят об ученых: «Этот ученый такой-то и в нем то-то и то-то», и приписывают ему недостатки. Это шайтан побуждает таких людей тому, чтобы они порочили ученых, ибо если они опорочат ученых, то их слова не будут иметь веса среди людей, и не останется никого, кто будет вести людей к Книге Аллаха. Кто же тогда будет вести людей к Книге Аллаха, если ученые и их слова не будут заслуживать доверия?! Люди будут ведомы шайтаном и его партией! По этой причине гъиба за ученых страшнее, чем за других людей. Гъиба за обычного человека – это гъиба личностное, и если оно приносит вред, то только тому, кто сделал гъиба и тому, о ком это было сказано. Однако гъиба за ученых приносит вред всему Исламу, поскольку ученые являются носителями знамени Ислама, и если упадет их авторитет, то вместе с ним упадет и знамя Ислама, и это принесет вред всей исламской общине”. См. “Шарх рияд ас-салихин” 1/106.

Однако достойно удивления то, что когда кто-либо из ученых говорит то, что совпадает со страстями тех, кто их порочит, они этим пользуются и возносят их. Воистину, это качество иудеев! Анас рассказывал, что когда иудей ‘Абдуллах ибн Салям принял Ислам, он сказал пророку r: “О посланник Аллаха, поистине, иудеи лживы, и если они узнают о том, что я принял Ислам до того, как ты спросишь их обо мне, они станут возводить на меня ложь”. Когда же пришли иудеи, пророк (c) спросил их: «Какое место среди вас занимает ‘Абдуллах ибн Салям?» Они ответили: “Он – самый знающий из нас и сын самого знающего из нас, и он – лучший из нас и сын лучшего из нас!” Тогда посланник Аллаха (c) спросил: «А что бы вы сказали, если бы ‘Абдуллах принял Ислам?» Они воскликнули: “Да упасет его от этого Аллах!” Тогда ‘Абдуллах вышел к ним и сказал: “Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха!” - после чего они стали говорить: “Он – худший из нас и сын худшего из нас!” – и продолжали злословить о нем”. аль-Бухари 3329.

Так и в наши дни, следующие своим страстям, поддерживают и возвышают слова тех, кто за них, и порочат и угрожают тем, кто с ними не согласен и кто выявляет их заблуждения! Но что больше всего удивляет, так это то, что многие из тех невежд, которые считают этих великих ученых правительственными и говорят, что в вопросах политики и джихада им доверять нельзя, доверяют им в вопросах вероубеждения (‘акъиды)![4] Они доверяют им в вопросах, которые являются самым важным в религии и в жизни мусульман. В вопросах, которые касаются веры и неверия, того, что влечет навечно в Ад или Рай! Однако во второстепенных вопросах религии они им не доверяют. Воистину это достойно удивления!

В наши дни мы можем услышать, как некоторые, пытаясь поставить под сомнение знание о хадисах того же шейха аль-Альбани, говорят: “Он один раз говорит на хадис, что он достоверный (сахих), потом в другом месте говорит на тот же хадис – слабый  (да’иф)”. Но ведь в этом нет ничего постыдного, ибо все люди ошибаются, тем более в такой непростой науке, как хадисоведение. Мало того, это никак не умаляет достоинств шейха аль-Альбани, а наоборот возвышает его, ибо это указывает на его неустанное и усердное исследование хадисов, на то, что он не останавливался на достигнутом, перепроверял себя, и если понимал, что ошибся, то не замалчивал об этом, заботясь о своей репутации, а открыто признавал свою ошибку. Это лишний раз указывает на его богобоязненность, да смилуется над ним Аллах. Подобного рода изменение мнений относительно достоверности хадисов было присуще и великим мухаддисам, которые были и до шейха аль-Альбани, среди которых и хафиз Ибн Хаджар, который не раз называл хадис например в книге «ат-Тальхис» слабым или же достоверным, а затем в «Фатхуль-Бари» про те же хадисы говорил соответственно, что они достоверные или же слабые. Имам аз-Захаби, также говорил в своей книге «аль-Кабаир» о хадисе, что он хороший, затем, пересмотрев его, называл этот же хадис в книге «аль-Мизан» слабым. Подобные изменения мнений относительно того или иного хадиса были и у шейхуль-Ислама Ибн Таймии, Ибн аль-Къайима, хафиз Ибн Касира, имама аш-Шаукани и многих других ученых исследователей в области хадисов. См. “аль-И‘лям би ахири ахкам” 18-36.

Узнав о том, что этим не опорочить шейха аль-Альбани, некоторые пытаются найти для этого другой способ и говорят: “Действительно вы правы, шейх аль-Альбани в вопросах хадисов был силен, однако он не факъих![5]” Насколько же они невежественны и далеки от истины! Кто же может знать религию лучше мухаддисов?! Разве источником религии не являются хадисы, которые толкуют нам Коран?! Поистине, мухаддисы и есть истинные знатоки религии! Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Тверже всего из людей на прямом пути стоят знатоки хадисов”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 117.

От также сказал: “Я нашел религию у знатоков хадисов, философию – у му’тазилитов, ложь – у рафидитов, и искажение – у приверженцев своего мнения”. См. “ас-Сауа’икъуль-мурсаля” 2/359.

Суфьян ас-Саури сказал: “Ангелы являются хранителями небес, а знатоки хадисов являются хранителями земли”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 85.

Имам Ахмад сказал: “Знатоки хадисов – это лучшие из тех, кто говорит о знании”.

См. “Шарфу асхабиль-хадис” 95.

Абу Бакр ибн ‘Ияш сказал: “Нет в этом мире людей лучше, чем знатоки хадисов”.

См. “Шарфу асхабиль-хадис” 96.

Халиф Харун ар-Рашид говорил: “Когда я искал истину, я находил ее у знатоков хадисов”.

См. “Шарфу асхабиль-хадис” 110.

Имам аш-Шафи’и сказал: “Когда я видел человека из числа знатоков хадисов, я как будто видел самого пророка r”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 90.

Однажды имам Ибн Абу Шайба увидел некоторых молодых людей из числа знатоков хадисов, которые вели себя непристойно, и сказал: “Что касается их, то поистине, нечестивец (фасикъ) из их числа, лучше, чем усердно поклоняющийся не из них!” См. “Шарфу асхабиль-хадис” 93.

Имам аль-Асбахани сказал: “Поистине, прямой путь со знатоками хадисов”.

См. “Худжа фи баяниль-худжа” 2/223.

Шейх Абуль-Хасанат аль-Лукнауи сказал: “Тот, кто погрузится в океаны фикъха и основы религии с открытым разумом, не позволяя предрассудкам завладеть собой, увидит, что в большинстве главных и второстепенных вопросов, относительно которых среди ученых есть разногласия, мазхаб знатоков хадисов сильней остальных мазхабов. Всякий раз, когда я анализирую различные мнения, точка зрения мухаддисов оказывается наиболее близка к справедливому. А как же может быть иначе, если они являются наследниками пророка (c) и искренними распространителями его шариата?! Да включит нас Аллах в их число и да внушит нам любовь к ним вплоть до самой смерти!” См. “Имамуль-калям” 156.

И подобных высказываний великое множество. Что же касается тех, кто заявляет, что мухадисы – это лишь носители хадисов, которые предоставляют их для факъихов, и что каждый из них строго придерживался определенного мазхаба, то это ложь! Никто из них никогда не следовал за тем или иным мазхабом вопреки достоверному хадису, примеров чему великое множество. Когда шейхуль-Ислама спросили об имамах нашей уммы, следовали ли они слепо мазхабам или нет? Он ответил, что все они были муджтахидами,[6] и были среди них те, кто придерживался определенной школы, но несмотря на это, никто из них никому слепо не подражал, и все они возвеличивали только Сунну и хадис! См. подробней “Маджму’уль-фатауа” 20/39.

Имам Абу ‘Аруба аль-Харрани говорил: “Факъих, который не является знатоком хадисов – хромает”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 143.

Истина состоит в том, что любой истинный мухаддис – факъих, но не любой факъих – мухаддис.[7]

А что касается обвинений шейха аль-Альбани в том, что он был мурджиитом, то это величайшая ложь и клевета, выдуманная его врагами и завистниками из числа приверженцев нововведений! Прекрасный ответ после смерти шейха аль-Альбани, на это дал шейх Ибн ‘Усаймин. Когда его спросили на счет обвинения аль-Альбани в ирджа,[8] он ответил: “Тот, кто обвиняет шейха аль-Альбани в ирджа, тот ошибается. Он либо не знает шейха аль-Альбани, либо не знает что такое ирджа. Аль-Альбани человек из ахлю-Сунна, защищающий Сунну, имам в знании хадисов, и мы не знаем кого-либо, кто бы сравнился с ним в наше время. Однако, у некоторых людей закрадывается ненависть, когда они видят способности человека, и принимаются злословить о нем, как это делали лицемеры, которые высмеивали верующих, подававших милостыню и в большом и в малом количестве. Этого человека мы знаем по его книгам, и я его знаю по его маджлисам. Он саляфит в акъиде, следующий по правильному манхаджу.[9] Некоторые люди, которые делают такфир рабам Аллаха, которым не сделал такфир Аллах, когда они видят тех, кто не согласен с их такфиром, называют его мурджиитом. Эта великая ложь и клевета, и поэтому не слушайте и не принимайте эти слова ни от кого!” Сл. “Тасджиляту маджалис аль-худа” 4 кассета.

О мусульмане, кому же нам доверять, великому ученому, который знал и религию, и что такое ирджа, а также лично был знаком с шейхом аль-Альбани или же тем, кто не знает ни что такое ирджа, ни шейха аль-Альбани?!

Многие несведущие мусульмане считают трудности и испытания критерием истинны. Они считают, что настоящий ученый – это тот, кто сидел в тюрьме, и полагают, что говорить истину и не быть за это преследуемым невозможно. Возникает вопрос: Кто установил такой критерий?! Некоторые приводят в доказательство следующий аят Корана:

«Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут испытанию только за то, что они скажут: “Мы уверовали?” Мы уже подвергли испытанию тех, кто был до них»

(аль-‘Анкабут 29: 2-3).

Самый лучший толкователь и знаток Корана посланник Аллаха (c) говорил: «Поистине, счастливый из вас тот, кто отдален от испытания! Счастливый из вас тот, кто отдален от испытания, а тот, кого постигнет испытание, пусть проявляет терпение». Абу Дауд. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 1637.

Также наилучший человек в этой общине после пророка (c) Абу Бакр говорил: “Быть в благополучии и благодарить за это Аллаха, для меня предпочтительней, чем быть подвергнутым испытаниям и терпеть”. См. “Фатхуль-Бари” 6/179.

Более того, кто сказал, что испытание ограничивается лишь пытками и тюрьмами? А разве вся мирская жизнь не является искушением и испытанием?! Мало того, сам пророк (c) выделил из них богатство и женщин![10] И разве все те обвинения и клевета в адрес ученых не являются для них испытанием?! Такому испытанию подвергались многие ученые, среди которых можно особо выделить шейхуль-Ислама Ибн Таймию, которого также порочат и даже называют неверным, и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, которого называют английским шпионом.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Необходимо знать, что довольство и любовь Аллаха нельзя снискать причинением мучений самому себе и устремлением к трудностям.[11] Некоторые невежды полагают, что чем труднее деяние, тем оно лучше, что величина награды всегда зависит от степени трудностей. Нет! Это – абсолютно неверное убеждение! Величина награды за деяние зависит от той пользы, которую оно приносит”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/281.

Посланник Аллаха (c) говорил: «Не поступайте по отношению к себе сурово, ибо тогда и Аллах будет к вам суров!» Абу Дауд, хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3124.

Однажды пророк (c) пришел навестить одного человека, которому было настолько невмоготу, что он стал похож на цыпленка. Пророк (c) спросил его: «Разве ты не обращаешься с мольбами, разве ты не просишь у своего Господа благополучия?» Он ответил: “Я говорю: “О Господь, если Ты накажешь меня в Последней жизни, то лучше ускорь для меня наказание в мире этом”. Пророк (c) сказал: «Свят Аллах! Поистине, ты не вынесешь и не выдержишь этого! Почему бы тебе не говорить: “Господь наш, даруй нам благо в мире этом и в мире ином, и защити нас от мучений Огня!”» ат-Тирмизи 3/128. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Также среди обвинений в адрес ученых – это то, что их называют «правительственными», и они якобы говорят лишь то, что угодно правителям, закрывая глаза на все их проступки. Те, кто произносит подобные вещи, в качестве довода приводят то, что эти ученые не порицают правителей, совершающих несправедливость и грехи.

Эту ересь можно легко опровергнуть с помощью нескольких доводов. Во-первых, откуда им знать, порицают ли эти ученые правителей или нет?! Во-вторых, кто сказал, что порицание правителей должно быть на людях?! Многие мусульмане восхищаются теми, кто открыто порочит и ругает правителей арабских стран на пятничных проповедях или же на лекциях. Это противоречит тому, на чем были саляфы, ибо порицание правителя за его спиной, или же при людях не соответствует велению пророка r, который сказал: «Наилучший джихад – это истинное слово, сказанное в лицо несправедливому правителю». ат-Тирмизи, Ибн Маджа, аль-Хаким. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ад-Дымьяты и шейх аль-Альбани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 1100. Также сам посланник Аллаха (c) указал на то, каким образом следует делать наставление правителю, сказав: «Пусть тот, кто хочет сделать наставление правителю, сделает это тайно, а не явно». Ахмад 3/403, Ибн Абу ‘Асым 1097. Имам аль-Хаким, Ибн Баз и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. Несмотря на то, что некоторые современники идут в противоречие последнему хадису, говоря, что он слабый, он подтверждается поступками сподвижников. ‘Умар ибн аль-Хаттаб говорил, когда был халифом: “О люди! Поистине, у нас есть право на вас в том, чтобы вы увещевали нас тайно и помогали нам в благом!” Ханад ибн ас-Сурий в “аз-Зухд” 2/602.

Шакъикъ рассказывал: “Однажды Усаму ибн Зайда спросили: “Почему ты не заходишь к ‘Усману, чтобы поговорить с ним?!” Он сказал: “Вы хотите, что бы я рассказывал все, о чем я говорю с ним?! Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине, и я не хочу быть первым, кто раскроет то, что между нами было”. аль-Бухари 3267, Муслим 2989.

Когда Ибн ‘Аббаса спросили о наставлении правителю, он сказал: “Если ты хочешь это сделать, то сделай это так, чтобы между вами никого не было, и не сплетничай о своем имаме (правителе)!”. Ибн Абу Шайба 15/74, Са’ид ибн Мансур 4/1657. Иснад достоверный.

Более того, таковы были слова ученых нашей уммы, которые правильно понимали религию Аллаха. Имамы Ибн ан-Нухас, ас-Синди, аш-Шаукани, Ибрахим ибн ‘Абдул-Лятыф и многие другие говорили: “Наставление правителю следует делать тайно, а не при людях”. См. «аль-Матбу’» 24/50 и “Сайлюль-джарар” 4/556, “ад-Дарару-ссания” 9/119.

Многие имамы говорили о необходимости порицания правителей мусульман наедине, что достоверно установлено в Сунне и чему следовали саляфы нашей уммы. См. также “Шарх Муслим” 6/619, имама аль-Къуртуби, “Фатхуль-Бари” 13/57, “Танбихуль-гъафилин” 60. 

А что же предлагают те, кто ругает ученых, чтобы они шли против Сунны, пороча правителей за их спинами, как это делают многочисленные проповедники в арабских странах?!

Далее, может эти ученые и высказывают порицание правителям, но они не прислушиваются к ним и поступают по-своему, и они не в силах ничего изменить. Или же ученые опасаются за себя, что является для них оправданием. И с каких пор, молчание стало признаком того, что ученый правительственный или же одобряет грехи правителя?! Са’ид ибн Джубайр рассказывал: “Я спросил Ибн ‘Аббаса: “Повелевать ли мне правителю одобряемое и запрещать ли ему порицаемое?” Он ответил: “Если боишься, что он тебя убьет, то нет”. Ибн Абу Шайба 15/74, Ибн Абу Дауд 1/113. Иснад достоверный.

Абу ад-Дарда также говорил: “Мы улыбаемся в лица некоторым людям, тогда как сердца наши их проклинают”. аль-Бухари 2/243.

А что касается высказываний наподобие: «Чем ближе ученый к правителю, тем дальше он от Аллаха», то они не имеет никакой основы в Исламе, и мало того противоречит велениям пророка r, который говорил: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами и недоволен тремя другими. Он доволен тем, чтобы вы поклонялись Аллаху и не придавали Ему в сотоварищи никого; чтобы вы держались вместе за вервь Аллаха и не разделялись; и чтобы вы давали наставления правителям, которых Аллах поставил над вами. И недоволен Аллах распространением слухов; бесполезной тратой денег и излишеством в вопросах». Ахмад 2/367, аль-Багъауи 1/202. Иснад хадиса достоверный.

Также пророк r, повторив свои слова трижды, сказал: «Религия – это доброжелательность (насыха)!» Его спросили: “По отношению к кому, о посланник Аллаха?” Он сказал: «По отношению к Аллаху, к его Книге, к Его посланнику, к правителям мусульман[12] и ко всем мусульманам вообще». Муслим 55.

Сам посланник Аллаха (c) побуждал заходить к правителям и делать им наставления, обещав за это награду и указывая на большое достоинство этого деяния. От Му’аза ибн Джабаля сообщается, что посланник Аллаха (c) сказал: «Тот, кто совершил одно из пяти деяний, находится под покровительством Аллаха Всевышнего и Всемогущего: навестивший больного; или сопроводивший джаназа; или вышедший в военный поход; или зашедший к правителю, с целью поддержать его (в истине) и оказать ему почет; или пребывавший в своем доме, уберегая людей от своего зла, и себя от людей». Ахмад 5/241, Ибн Аби ‘Асым 1021, аль-Баззар 1649. Имам Ибн Хиббан, Ибн Хузайма, аль-Хаким и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. В другой версии этого хадиса сказано: «И тот, кто умрет, совершив что-либо из этого, войдет в Рай».

Более того, очень многие из имамов нашей общины заходили к правителям и делали им наставление и были с ними в хороших отношениях. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баян” 1/180 рассказывал, что среди них такие великие имамы, как Ибн Шихаб аз-Зухри, аш-Ша’би, Абуль-Микъдам, Хасан аль-Басри, Абу Зинад, аль-Ауза’и, аш-Шафи’и и мн. др. Также в их число можно включить и Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб.

И кто же посмеет сказать об этих великих имамах нашей уммы, что из-за того, что они были близки к правителям, они были далеки от Аллаха или же были правительственными?! Ибн Абу Хатим рассказывал: “Однажды имаму Малику сказали: “Ты входишь к правителю, тогда как он несправедлив?!” Он ответил: ”Да помилует тебя Аллах, а кто же тогда будет говорить ему об истине?!” См. ”ад-Джарху уа-тта’диль” 1/30.

Спросили имама Ахмада об ученном Исхакъе ибн Рахауейхе, и он ответил: “Не меня следует спрашивать о нем, а Исхакъа следует спросить обо мне!” Ему сказали: “О Абу ‘Абдуллах, мы спрашиваем относительно него не насчет хадисов, а насчет того, что он входит к правителям и берет у них деньги!” Ахмад сказал: “Да, он заходит к ним, берет у них деньги, призывает их к Сунне и обучает их ей. Может также он похвалит перед ними кого-то, кого они впоследствии поставят управлять городом, а тот будет призывать жителей к Сунне, и вся награда за это будет Исхакъу”. См. “аль-Джалису-ссалих” 204, Ибн аль-Джаузи.

Имам аш-Шаукани сказал: “Невозможно сосчитать примеров в истории, когда обладатели знаний и достоинства имели близкие связи с правителями”. См. “Раф’уль-асатын фи хукмиль-иттисаль би салятын” 80.

Также многие мусульмане заблуждаются, полагая, что пророк (c) повелел повиноваться только праведным и благочестивым правителям. Хузайфа рассказывал, что пророк (c) сказал: «Появятся после меня такие правители, которые не будут следовать моему пути, и не будут жить в соответствии с моей Сунной. И появится среди вас люди, сердца которых будут подобны сердцам шайтанов в человеческом обличии».[13] И Хузайфа спросил: “И что нам делать, если мы это застанем?” Пророк (c) сказал: «Слушайся и повинуйся правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твое имущество!» Муслим 1847.

‘Ади ибн Хатим рассказывал: “Однажды мы спросили: “О посланник Аллаха, мы не спрашиваем тебя о повиновении правителю, который будет богобоязненным, но что нам делать, если он будет делать то-то и то-то?”, и они упомянули о несправедливости. Пророк (c) сказал: «Бойтесь Аллаха, слушайтесь и повинуйтесь (правителю)». Ибн Абу ‘Асым 2/508. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

И подобных хадисов очень много, где сам пророк (c) повелевает подчиняться правителям мусульман, несмотря на то, что они будут несправедливы, не будут следовать его пути и даже исказят его Сунну.

Ибн Кусайб аль-‘Адауи рассказывал: “Однажды, когда я был вместе с Абу Бакратом возле минбара Ибн ‘Амира, который давал хутбу в тонкой одежде, Абу Биляль сказал: “Посмотрите на нашего амира, который носит одежду нечестивцев!” И Абу Бакрат сказал ему: “Замолчи, ибо я слышал, как посланник Аллаха (c) сказал: «Тот, кто будет унижать правителя, того унизит Аллах»”. Ахмад 5/42, ат-Тирмизи 2224. Хадис хороший.

Также Му’ауия рассказывал: “Однажды, когда Абу Зар выехал в местность, под названием «Рабза», его встретила группа людей из Ирака, которые сказали ему: “О Абу Зар, до нас дошла весть о том, как поступил с тобой (правитель). Если хочешь, подыми знамя и к тебе примкнет столько людей, сколько ты пожелаешь”. На это Абу Зар сказал: “Успокойтесь, успокойтесь о мусульмане! Поистине, я слышал, как посланник Аллаха (c) сказал: «Будут после меня правители, возвеличивайте их. А тот, кто захочет их унизить, проделает дыру в Исламе, и не примется от него покаяние до тех пор, пока он не вернет все на свои места».[14] Ибн Аби ‘Асым в “ас-Сунна” 499. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Имам Абу Ну’айм аль-Асбахани сказал: “Тот, кто искренен по отношению к правителям, идет по прямому пути, а тот, кто не искренен к ним, сбился с прямого пути, и перешел границы”.

См. “Фадылятуль-‘адилин” 140.

Имам аль-Барбахари сказал: “Если ты увидишь человека, который поносит правителя мусульман, то знай что он приверженец своих страстей. А если ты увидишь человека, который просит у Аллаха блага для правителя, то знай что он инша-Аллах приверженец Сунны”. См. “Шарху-Ссунна” 113.

Что же касается некоторых сообщений предостерегающих от посещения правителей, то их следует понимать правильно. Пророк (c) сказал: «Подвергается искушению тот, кто посещает правителя». Ахмад. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6296.

Также и Хузайфа говорил: “Остерегайтесь мест искушений”. Его спросили: “А что это за места?” Он ответил: “Двери правителей. Кто-то из вас может прийти к амиру и поддержать его во лжи, сказав то, чего нет на самом деле”. См. “Минхаджуль-къасидин” 25.

В этих сообщениях речь идет о предостережении посещать правителей из стремления к мирскому, когда начинают угождать им во всем, чтобы добиться их расположения и материальной выгоды. А что касается примеров строгого отношения некоторых имамов нашей уммы по отношению к правителям, то в основном причиной этому было знание, которое они ценили и уважали, считая унизительным для знания нести его в дом правителя. Мало того каждый из них знал, как и в какое время следовало себя вести с правителями, и делали то, что было лучше как для мусульман, так и для самих себя.[15] И они не совершали того, что могло повредить мусульманам. Примером этому являлся и имам Ахмад, которого, когда спросили насчет выхода против халифа Уасикъа, он не позволил им это, и сказал: “Вам следует выражать порицание в ваших сердцах и не отходить от повиновения ему, и не причиняйте страдание мусульманам ослушанием, и не проливайте вашу кровь и кровь мусульман”.[16] См. “ат-Табакъат Ибн Абу Я’ля” 1/144.

Имам Ибн Джама’а перечисляя десять обязанностей по отношению к правителю мусульман, сказал: “Следует знать его величие и право, и какого почета он достоин, и обращаться к нему с уважением, как мы это обязаны делать, признавая то, что Всевышний Аллах возвысил его. И поэтому великие ученные исламской уммы отдавали должное правителям мусульман и отвечали на их приглашение, несмотря на то, что они проявляли аскетизм и сторонились сомнительного, и не желали овладеть тем, чем обладали правители. А что касается того, что делают некоторые причисляющие себя к аскетизму, проявляя невоспитанность по отношению к правителям, то это является противоречием Сунне”. См. “Тахрируль-ахкам фи тадбириль-ахлиль-Ислям” 63-65.

Если ученые прервут отношения с правителями и отдаляться от них, как этого желают невежественные люди, то их место займут невежественные люди или псевдо ученые, которые будут преследовать не благо для мусульман, а свои корыстные цели. Посланник Аллаха (c) сказал: «Какого бы пророка ни направлял к людям Аллах и кого бы он ни оставлял после себя в качестве преемника, у этого преемника обязательно появлялись две группы приспешников; одни подталкивали его к одобряемому и побуждали его к нему, другие же подталкивали его ко злу и побуждали его к нему». аль-Бухари 7198.

Также из числа обвинений, брошенных в адрес этих ученых то, что они якобы не призывали к джихаду, не говорили о нем часто, а все время говорили лишь о единобожии, о нововведениях и Сунне, тогда как там, где они это проповедовали, по милости Аллаха в этом не было особой нужды, ибо не было открытого ширка и бид’а, но была нужда в джихаде.

Возникает вопрос: Неужели сподвижники пророка r, все время совершали ширк и бид’а, что посланнику Аллаха (c) каждую пятничную проповедь приходилось говорить: «Поистине, самые лучшие слова содержатся в Книге Аллаха, а лучшее руководство – это руководство Мухаммада. Наихудшие же деяния – это нововведения, и каждое нововведение – это ересь, и каждая ересь – заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» Муслим 867.

Также пророк (c) перед смертью говорил своим сподвижникам: «Поистине, те, кто были до вас, превращали могилы своих пророков в храмы. Но вы не превращайте могилы в мечети, ибо я запрещаю вам это». Муслим 532.

Таким образом, мы видим, что наш пророк r, чаше всего напоминал и предостерегал оттого, что является самым страшным грехом – многобожие (ширк) и охранял всеми способами таухид (единобожие). Как вы думаете, о мусульмане, если о ширке и о бид’а, которое также ведет к ширку, пророк (c) говорил так часто своим сподвижникам, среди которых этого не было, то что же делать нам в наши дни, когда не только бид’а, но даже и ширк распространен среди мусульман?!

Пророк (c) не прекращал говорить о таухиде и во время джихада. Абу Уакъид аль-Лейси рассказывал: “Однажды, когда мы  вместе с пророком (c) отправились в военный поход на Хунейн, мы прошли мимо дерева многобожников, которое они называли «зата ануат», и у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нем свое оружие. И мы сказали: “О посланник Аллаха, сделай и нам такой зат ануат, как и у них”.[17] На что посланник Аллаха (c) воскликнул: «Аллах Велик! Клянусь Тем, Кому принадлежит моя душа, вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Исраиля: «“О Муса! Сделай нам божество, такое же, как у них”. Он сказал: “Воистину, вы – невежественные люди”» (аль-А’раф 7: 138). Поистине, вы следуете обычаям тех, кто был прежде вас!» Ахмад 5/218, ат-Тирмизи 2181, Ибн Хиббан 6702, аль-Хумайди 848. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Обратите внимание, как пророк (c) отреагировал на слова новообращенных мусульман! Этот поход был после покорения Мекки, и в нем участвовало множество новообращенных мусульман, и несмотря на то, что они могли обидеться и покинуть отряд, пророк (c) выразил им порицание, поскольку смысл джихада в этом и заключался: возвеличить слово Аллаха и уничтожить многобожие! Отдаление от многобожия и его пресечение важней, чем единство или количество воинов в рядах мусульман. И сплочение мусульман в противоречие правильным убеждениям, никогда не являлось целью Ислама.[18]

Так же поступали и предыдущие пророки, которые призывали к одному: «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, так поклоняйтесь же Ему!»

Пророк Ибрахим (мир ему) просил Аллаха защи­тить его и его семью от многобожия, сказав:

«Господь мой! Сделай мой город безопасным[19] и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам». (Ибрахим 14: 35). Почему же он просил Аллаха защиты именно от ширка, а не от притеснителей или же несправедливости правителей – тиранов, которые были в его время, ведь они могли причинить большой вред?! А потому что многобожие и является самым большим злом и опасностью как в мире этом, так и в мире ином. Ибрахим ат-Тайми говорил, что “если многобожия боялся отец пророков Ибрахим, который был ханифом (отдаленным от ширка) то кто же после него может быть уверенным за себя в том, что он не попадет в ширк?!” См. “Тафсир ат-Табари” 7/460.

Посланник Аллаха (c) рассказывал: «Поистине, пророк Аллаха Нух, мир ему, когда к нему приблизилась смерть, сказал своему сыну: “Я завещаю тебе “ля иляха илля-Ллах”, ибо поистине, если семь небес и семь земель положить на одну чашу весов, а слова “ля иляха илля-Ллах” – на другую, то перевесит чаша с этими словами, а если бы семь небес и семь земель составили кольцо, то слова эти разорвали бы его! И я запрещаю тебе многобожие”». Ахмад 6583 и аль-Хаким 1/148, который назвал хадис достоверным. См. также “ас-Сильсиля ас-сахиха” 134.

Также и пророк Я’къуб (мир ему) перед смертью спросил у своих сыновей:

«”Кому вы будете поклоняться после моей смерти?” Они сказали: “Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов – Ибрахима, Исма’иля и Исхакъа, Единому Богу. Ему Одному мы покоряемся”» (аль-Бакъара 2: 133).

И последним завещанием Я’къуба было единобожие, несмотря на то, что его сыновья также являлись пророками.

Единобожие! Вот что является самым главным в этом мире, всегда и везде.

Сегодня мусульмане видят воочию язычест­во и многобожие, как внутри общины мусульман, так и за ее пределами, и удивительно, что некоторых из них это совершенно не беспокоит. Они ничего не предпринимают для того, чтобы остановить это, и более того, что еще ужаснее, они ругают и оскорбляют тех ученых, которые борются с многобожием, и пытаются удержать от него других. Отодвинув на второй план главное, они только и дело что озабочены несправедливыми правителями, джихадом и такфиром. Они на каждом углу кричат о произволах правителей и неверных над мусульманами. Но что самое удивительное, так это то, что у них не вызывает подобной реакции то, что многие мусульмане погрязли в многобожии, поклоняясь могилам и взывая к умершим.

Очень часто можно услышать, как мусульмане говорят: “Умма истекает кровью, о мусульмане очнитесь, сколько можно терпеть, давайте воевать!” И к огромному сожалению никто из них не скажет: “Умма погрязла в многобожии и нововведениях! О мусульмане, очнитесь и вернитесь на пусть своего пророка r!” Эти слова произносят лишь те, кто обладает знанием и понимает, что в религии является наиболее важным. К большому сожалению, многие мусульмане не знают или же забыли о том, что является первостепенным, а что второстепенным в религии. Истину сказал Малик ибн Динар: “Ушли обитатели этого мира из этого мира, не попробовав наилучшего в нем”. Его спросили: “Что же это, о Абу Яхья?” Он сказал: “Познание Аллаха Всевышнего!” ад-Динури 1879, Абу Ну’айм 2/358.

Также среди обвинений бросаемых в адрес ученых, это слова о том, что они только и делают, что занимаются опровержениями, вместо того, чтобы заниматься более важными делами! Опять таки, такое может сказать только тот, кто не понимает и не знает, что в религии занимает первоочередное место. Защита Ислама изнутри очень важна! Имам аль-Ауза’и сказал: “Если распространятся нововведения и обладающие знанием не станут это порицать, то люди превратят нововведения в Сунну”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 19.

Имам Абуль-Фадль аль-Хамдани говорил: “Приверженцы нововведений и придумывающие хадисы намного хуже безбожников, ибо безбожники стремятся к порче религии снаружи, а те стремятся к ее порче изнутри. Они подобны находящимся внутри города, которые вознамерились попортить положение в нем, и тем безбожникам, находящимся снаружи, они открывают врата крепости. Они хуже для Ислама, чем неверные”. Ибн аль-Джаузи в “аль-Мауду’ат” 1/51.

Шейх имамов аль-Бухари и Муслима – Яхья ибн Яхья говорил: “Защита Сунны лучше, чем джихад на пути Аллаха”. Его спросили: “Человек расходует свое имущество, утруждает себя и воюет, и тот превосходит его?!” Он сказал: “Да, намного!” См. “Заммуль-калям” 111.

Также имам аль-Хумайди, учитель имама аль-Бухари сказал: “Клянусь Аллахом, сражаться с теми, кто отрицает один хадис пророка r, предпочтительней для меня, чем сражаться с неверными”. аль-Харауи 1/228.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также говорил: “Опровергающий сторонников нововведения, является муджахидом”. См. “Накъдуль-мантыкъ” 12.

Шейх Ибн Баз говорил: “Если приверженцы Сунны будут молчать, и не будут разъяснять ошибки тех, кто противоречит Корану и Сунне, то они тем самым уподобятся людям Писания: находящимся под гневом (иудеям) и заблудшим (христианам) ”. См. ”аль-Фатауа” 3/72.

Имамы нашей уммы уделяли огромное внимание опровержению заблудшим и искажающим религию, даже если те делали это неосознанно или искренне ошибаясь, ибо это является неотъемлемой частью изменения порицаемого. Они писали специальные труды, посвященные опровержению той или иной ереси. Среди этих трудов, можно выделить «ар-Радду ‘аля аз-занадыкъа уаль-джахмия» имама Ахмада, «ар-Радду ‘аля Бишр аль-Мариси» имама ад-Дарими, «Халькъу афалиль-‘ибад» имама аль-Бухари, «ар-Радду ‘аля аль-Ахнаи» и «ар-Радду ‘аля аль-Бакри» шейхуль-Ислама Ибн Таймии. Подобных трудов существует множество, и это указывает на то, что опровержение (ар-радд), является особенностью ахлю-Сунна. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия писал: “Выявлять положение передатчиков хадисов и отклонение приверженцев нововведений, является обязательным в шариате. Также и с лидерами приверженцев нововведений, которые противоречат Корану и Сунне, поистине, разъяснять их положение и предостерегать умму от них, является обязательным по единогласному мнению мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “К проявлению искренности (насыха) по отношению к Аллаху, к Его Писанию и посланнику r, относится то, что совершают ученые, опровергающие заблуждения с помощью Корана и Сунны и разъясняющие это. Также к этому относится и опровержение слабых высказываний ученых”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 96.

Шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан говорил: “Опровержение того, кто противоречит Корану и Сунне, является обязательным, как это сказал Ибн Аббас, аш-Шафи’и, Малик и Ахмад. И в этом вопросе они были единодушны!” См. “Фатхуль-Маджид” 344.

Необходимо предостерегать мусульман от того, чтобы они верили, а также распространяли все то, что слышат или читают, и особенно на разных сайтах и форумах, неясно от кого, да еще и о больших ученых. Каждый мусульманин должен для себя усвоить, что для того, чтобы стать лжецом, необязательно врать самому. Чтобы человеку стать лжецом ему достаточно будет просто распространять непроверенную информацию. От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (c) сказал: «Для того, чтобы стать лжецом, человеку достаточно только передавать дальше все, что бы он ни услышал». Муслим 1/10.

Также и Всевышний Аллах повелел проверять информацию, сказав:

«О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (аль-Худжурат 49: 6).

Имам Малик сказал: “Знай, что не спасется человек, который рассказывает обо всем, что слышит. И не быть ему никогда имамом, если он говорит обо всем, что слышит”. Муслим 1/18.

Также среди больших ученых, которых в наши дни оклеветали и порочат приверженцы нововведений, это шейх Мухаммад Аман аль-Джами, шейх Мукъбиль ибн Хади и шейх Раби’ аль-Мадхали. Причиной злословий в адрес этих больших ученых стало то, что они были одними из первых, кто обнародовал грубые ошибки и заблуждения в убеждениях Сейд Кутба, аль-Маудуди и Хасана аль-Баны, после чего их последователи стали на них клеветать, поскольку не могли опровергнуть их позиции с помощью знания.

Давайте посмотрим на отзывы об этих ученых, но не в просторах форумов, не в брошюрах несостоявшихся студентов, и тем более не в передаваемых из уст в уста сплетнях, а обратимся к великим имамам нашей современности.

Шейх Ибн Баз о Мухаммаде Аман аль-Джами сказал: “Он известен мне своим знанием, достоинством, правильной ‘акъидой, усердием в призыве к Аллаху Всевышнему и предостережением от нововведений. Скончался шейх Мухаммад Аман аль-Джами в этом году (1416г. по хиджре), в ночь на 27 ша’бана. Да смилуется над ним Аллах”. См. “Алькъабу танфирия” 8. Также шейх Ибн Баз сказал: “Я советую читать и извлекать пользу из его книг”. Сл. «аль-Йунаби’у фи санаи ‘аля шейх Раби’»

Шейх Салих аль-Фаузан и шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад также говорили, что шейх Аман аль-Джами из числа ахлю-Сунна, и его ‘акъида правильная и манхадж его прямой, и что он был суров по отношению к приверженцам нововведений. См. “Алькъабу танфирия” 9-10.

Что же касается шейха Мукъбиля и шейха Раби’а аль-Мадхали, то когда шейха аль-Альбани спросили о них, он ответил: “Они являются призывающими к Корану и Сунне и к тому, на чем были саляфы, и сражаются с теми, кто противоречит этому правильному манхаджу, а тот, кто им противоречит, является одним из двух: либо он невежа (джахиль), либо приверженец своих страстей. И если он джахиль, то его надо обучить, а если он приверженец своих страстей, то следует прибегать к защите Аллаха от его зла, и мы просим Аллаха, чтобы Он повел его прямым путем или же сломал ему хребет”. Сл. “Сильсиля худа уан-нур” № 851 и “аль-Мууазанату бид’а аль-‘аср”.

Шейху аль-Мадхали приписали то, к чему он не имеет никакого отношения. Что только о нем не говорят. Говорят, что он отрицает джихад и аль-джама’а.[20] Ученые сообщили нам о шейхе аль-Мадхали, и дали ему характеристику, после которой вряд ли истинный мусульманин будет спрашивать о нем других, которые не сравнятся с великими имамами нашей уммы, лично знавшими шейха аль-Мадхали.

Шейх ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури сказал: “Я нахожу шейха Раби‘а аль-Мадхали обладающим глубокими познаниями, большими достоинствами и обладающим правильным пониманием. Он следует по дороге саляфов и делами и убеждением, строго следует Корану и Сунне и является их защитником, а также он суров по отношению к приверженцам нововведений и своих страстей”. См. «ас-Санауль-бади’» 13.

Шейх Ибн Баз сказал: “Шейх Раби’ аль-Мадхали из числа лучших сторонников ахлю-Сунна уаль-джама’а, и он известен нам своими книгами и лекциями”. Он также сказал: “Он известен тем, что строго следует Корану и Сунне и предостерегает от тех, кто противоречит этому”. Также шейх Ибн Баз сказал: “О шейх Раби’ опровергай каждого кто заблуждается, и если ошибается Ибн Баз опровергай его ошибку и если ошибается Мухаммад ибн Ибрахим опровергни его ошибку”. Сл. “Таудихуль-баян” и см. «Санауль бади’» 18.

Шейх аль-Альбани сказал: “Поистине, несущим знамя джарху уа-тта’диль (предостережения и напутствия) в наши дни является наш брат доктор Раби’ аль-Мадхали. Те, кто пытается сделать ему опровержение, не смогут этого сделать с помощью знания, ибо знание с ним”. Сл. “аль-Мауазинату бида’атиль-‘аср”.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Шейх Раби’ из числа ученых Сунны и он из числа обладателей блага, ‘акъида его правильная, а манхадж прямой”. См. «Санауль-бади’» 26.

Также, когда Ибн ‘Усаймина спросили: “Здесь у нас вопрос по поводу книг шейха Мадхали” Он ответил: “Этот вопрос не нуждается в моем ответе, ибо это подобно тому, как спросили имама Ахмада об Исхакъе ибн Рухауейхе, на что имам Ахмад сказал: “Это о таких как я спрашивают у Исхакъа, а не у меня спрашивают об Исхакъе”. Сл. “Итхафуль-кирам”.

Шейх Мукъбиль говорил: “Я советую своим братьям читать книги шейха аль-Мадхали и извлекать из них пользу, ибо она в них огромна”.[21] См. “Фадаиху уа насаих” 36.

Те, кто заявляет о “страшных” ошибках шейха аль-Мадхали, так и не указали ни на одну конкретную ошибку с аргументами и ссылками на ученых ахлю-Сунна. Мало того придумали секту под названием «мадхализм» к которой причисляют всех тех, кто им неугоден, называя их мадхалисты. И что самое удивительное, так это то, что к этой секте причисляют даже тех, кто никогда и не слышал о шейхе аль-Мадхали. Подобная вещь напоминает собой термин «вахабизм», выдуманный врагами Истины. Но что обидно, так это то, что выдумавшие термин «мадхализм» причисляют себя к приверженцам Сунны. Ведь это, как говорили имамы нашей уммы, всегда было признаком сектантов, а именно придумать несуществующее течение и назвать его именем ученого, выступающего против нововведений, и все это для того, чтобы люди остерегались его и его знаний. А психология большинства людей сводится к известной русской поговорке, что, мол, дыма без огня не бывает. Вот и дымят вокруг ученых всевозможные еретики, заблудшие сектанты, да и просто завистники. Имамы Исхакъ ибн Рахауейх, Абу Хатим и аль-Барбахари говорили, что признаком еретиков являлось называние приверженцев Сунны порочными именами для того, чтобы сбить с их пути несведущих людей. Так, например, джахмиты, которые отрицали атрибуты Аллаха, называли приверженцев Сунны «мушаббиха» (т.е. уподобляющие), из-за того, что они не отрицали качеств Аллаха, которыми Он описал себя сам, или которые нам поведал Его посланник r. См. “Шарху усули и’тикъад” 1/179, 23/532 и “Шарху-Ссунна” 79.

Тем же, кто порочит шейха аль-Мадхали, Аман аль-Джами и других, следует на этом не останавливаться и порочить всех вышеупомянутых ученых, кто был и есть на том же, на чем и они, и кто заступался и заступается за них, утверждая, что их ‘акъида правильная. Спросили шейха Ахмада ан-Наджми: «Что вы скажите о том, кто ругает таких ученых, как Раби’ аль-Мадхали, Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб аль-Уасаби и Яхъя ибн ‘Али аль-Хаджурри?»[22] Шейх ответил: “Порочение приверженцев Сунны, несущих манхадж саляфов, указывает на то, что поступающий таким образом является приверженцем нововведений! И эти шейхи являются сторонниками Сунны и приверженцами манхаджа саляфов!” См. “аль-Фатауа аль-джалия” 1/74.

О мусульмане, не забывайте о положении ученых ахлю-Сунна в Исламе, и помните, что порочить ученых, это порочить религию. Ибн ‘Умар рассказывал: “Во время похода на Табук один человек сказал: “Не видели мы больших обжор, лжецов и более трусливых в бою, чем эти наши чтецы Корана”. Ауф ибн Малик сказал ему: “Ты лжец и лицемер! Я обязательно сообщу об этом посланнику Аллаха r”. После этого Ауф отправился к пророку r, чтобы обо всем ему рассказать. Однако, придя к нему, он обнаружил, что откровение по этому поводу опередило его. Когда же и тот человек прибыл к посланнику Аллаха r, чтобы извиниться, пророк (c) уже собрался в путь и сидел на своей верблюдице. Он сказал: “О посланник Аллаха, мы просто беседовали в пути, чтобы скрасить его тяготы”. Он был словно привязан к подпруге верблюдицы пророка r, а его ноги ударялись о камни, и он повторял: “Мы просто беседовали и шутили”. А посланник Аллаха (c) только повторял ему аят:

«Если ты их спросишь, они непременно скажут: “Мы только болтали и забавлялись”. Скажи: “Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверными после того, как уверовали”» (ат-Тауба 9: 65-66). Он (c) не обращал на него внимания и ничего не добавил к сказанному”. Ибн Абу Хатим 10046, ат-Табари 16928. Достоверность подтвердили шейх Мукъбиль и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Этот человек, произнося свои слова, имел в виду пророка (c) и его сахабов, но в месте с тем, он имел в виду именно обладающих знанием. Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “В этом хадисе указывается на необходимость почтения обладающих знанием и недозволенность насмехаться и издеваться над ними. Этот лицемер сказал: “Не видели мы больших обжор, лжецов и более трусливых в бою, чем эти наши чтецы Корана”, он подразумевал под этими словами ученых, а ученые – это наследники пророков, и они являются примером для всей уммы. И когда человек ругает ученых, он тем самым расшатывает исламскую общину, принижает достоинства ученых и вызывает сомнения относительно них”. См. “Игъанатуль-мустафид” 2/191.

Посланник Аллаха (c) говорил: «Не из нас тот,[23] кто настраивает жену против мужа и раба против хозяина!» Абу Дауд, аль-Хаким. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 5437.

Если пророк (c) сказал о тех, кто портит отношения между мужем и женой, рабом и хозяином, что они не из нас, то что же можно сказать о тех, кто настраивает мусульман против ученных ахлю-Сунна?!

Имам аз-Захаби сказал великие слова: “Сколько плохого говорили рафидиты и хариджиты о больших ученых прошлого, как например об аль-Фудайле[24]? Кто же может спастись от языка людей? Однако, когда утвердилось знание и достоинство человека, то ему не навредит то, что говорят о нем. Поистине, слова сказанные об ученых нуждаются в весах справедливости и богобоязненности”.

См. ”ас-Сияр” 4/448.

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Разве можно сравнивать ученых и невежд?! И поистине, знает о величии положения ученых только тот, кто из их числа”. См. “Хидаятуль-хияри” 234.

Да внушит нам Всевышний Аллах любовь и уважение по отношению к истинным имамам и ученым нашей уммы.

[1] Уасыль и ‘Амр были одними из первых му’тазилитов и тех, кто стали распространять идею о том, что Коран сотворен.

[2] Т.е. он разговаривал красиво, ибо был красноречивым. Красноречие было оружием многих приверженцев нововведений, среди которых и Джахм ибн Сафуан, как о нем это говорил имам аль-Лялякаи. Также и в наши дни многочисленные мыслители и проповедники ведут людей не с помощью знания, а с помощью своего красноречия. Истину сказал посланник Аллаха r: «Поистине, и в красноречии есть доля колдовства». аль-Бухари и Муслим.

[3] Истину сказал шейх Абу Батын: “Удивительно то, что если ты спросишь кого-либо из тех, кто занимается обвинением в неверии, о вопросах очищения или торговли и тому подобном, то он не сможет тебе ответить, ибо не обладает знанием об этом. Он станет искать слова ученых относительно этих вопросов и ответит именно так, как отвечали они. А что можно сказать о таком великом и опасном вопросе как такфир?!” См. “Минхадж ахль аль-хакъ” 77.

[4] Если ученым нельзя доверять в вопросах политики, возникает вопрос: А кому же тогда нам вообще доверять?!

[5] Факъих – ученый, разбирающийся в тонкостях фикъха. Люди, говорящие о том, что шейх аль-Альбани не факъих, имеют в виду то, что он разбирался лишь в достоверности хадисов, не понимая их смысла.

[6] Муджтахид – человек обладающий степенью, которая дает ему право на самостоятельное вынесение религиозного постановления по какому-либо определенному вопросу.

[7] Шейха аль-Альбани спросили: “Какая связь между наукой фикъха и наукой хадиса? И является ли мухаддис факъихом или же он просто мухаддис?” Он ответил: “Это факъих обязан быть мухаддисом, а не мухаддис факъихом, ибо мухаддис в своей основе и есть факъих. Разве сподвижники пророка (c) изучали фикъх?! И разве фикъх, который они изучали это не то, что они брали от посланника Аллаха r?! Следовательно, они изучали хадис! Что же касается тех факъихов, которые изучают высказывания ученых и их фикъх, то они не изучают хадисы своего пророка r, которые являются источником фикъха. Им говорят: Вам надлежит изучение науки о хадисах, поскольку мы не представляем истинного факъиха без знания хадисов, их достоверности и слабости. И в то же время мы не представляем мухаддиса, который бы не был факъихом. Коран и Сунна являются источниками всего фикъха. Что же касается фикъха наших дней, то это фикъх ученых, а не Корана и Сунны. Да, часть их фикъха из Корана и Сунны, а часть является лишь мнением и иджтихадом этих ученых, большинство из которых противоречат хадисам”.

См. “аль-Манхаджу-ссаляфий” 60.

[8] Мурджииты – одна из ранних заблудших сект в Исламе. В последствии эта секта разделилась на множество групп и их заблуждения стали различными. Однако в основе мурджиитов лежит то, что они не включают дела в составную часть веры (имана) и считают, что иман – это лишь убежденность в сердце и слова. Также они считают, что иман не увеличивается и не уменьшается, и говорят, что если благодеяния не принесут пользы неверным в мире ином, то грехи не могут причинить вреда верующим. Все эти заблуждение не имеют никакого отношения к вероубеждениям ахлю-Сунна уаль-джама’а, а также и к шейху аль-Альбани, который в своих трудах и лекциях говорит обратное. И тем, кто знаком с книгами и лекциями шейха аль-Альбани это хорошо известно. Имам аль-Бухари говорил: “Я записывал знание более чем у тысячи ученых! И я записывал лишь от тех, кто говорил, что иман – это и слова и дела. И я не записывал от тех, кто говорил, что иман – это лишь слова”. См. “Усулю и’тикади ахли-Сунна” 5/889.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Единогласны знатоки фикъха и хадисов в том, что иман – это слова и дела, и нет дел, кроме как с намерением. И они считают, что иман увеличивается при послушании Аллаху и уменьшается при Его ослушании”. См. “ат-Тамхид” 9/238.

Имам аль-‘Айни сказал: “То, на чем сошлись саляфы и те, кто придерживается их пути – это то, что иман состоит из трех вещей: убежденность в сердце, подтверждение языком и совершение деяний частями тела”.

См. «‘Умдатуль-Къари» 1/103.

Саляфы сильно порицали и называли это нововведением то, что некоторые не включали в иман дела.

Имам аль-Ауза’и говорил: “В прошлом саляфы нашей уммы не разделяли между словами и делами”.

См. “Шарху нуния” 2/133.

На то, что иман – это убежденность, слова и дела, а также увеличивается и уменьшается, указывает множество аятов Корана и хадисов пророка r, но достаточно привести один хадис, который все это в себя включает. Пророк (c) сказал: «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред, и стеснительность также из имана». аль-Бухари 9, Муслим 35.

Слова «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред» - указывают на уменьшение и увеличения веры.

«произнесение слов ля иляха илля-Ллах» - указывает на то, что слова из имана.

«устранение с дороги того, что причиняет вред» - указывают на то, что дела также из имана.

«стеснение также из имана» - указывают на то, что деятельность сердца из имана.

Имам аль-Барбахари сказал: “Тот, кто говорит, что иман – это слова и дела, увеличивается и уменьшается, тот полностью избавился от ирджа”. См. “Шарху-Ссунна” 67.

Шейх аль-Альбани в предисловии к «Шарху акъидати-Ттахауия» Ибн Абиль-‘Изза, делая опровержение Абдуль-Фатах Абу Гъуде и его учителю аль-Каусари, сказал: “Иман - это убежденность в сердце, подтверждение языком и совершение столпов Ислама, и он увеличивается и уменьшается!” См. “Мукъаддима ‘аля шархи ‘акъидати-Ттахауия” 56.

Также к заблуждениям мурджиитов относится и то, что в отношении правителей мусульман, они подобны хариджитам. Суфьян ас-Саури говорил: “Мурджииты считают дозволенным сражение с мусульманами”.

аль-Лялякаи 1834.

Когда имаму Ибн аль-Мубараку сказали, что он имеет взгляды мурджиитов, он ответил: “Каким образом я мурджиит, если я не считаю дозволенным выход против правителя?!” Ибн Шахин в “аль-Китабу-ллятыф” 17.

‘Абдуллах ибн Тахир говорил: “Мурджииты не считают обязательным повиновение правителю мусульман!”

См. «‘Акъидату-ссаляф» 109.

Именно поэтому имам Ахмад и сказал: “Поистине, хариджиты являются мурджиитами!” См. “ас-Сунна” 74.

 Манхадж – это путь, методология для воплощения повелений Аллаха на земле.(9) Всевышний сказал:

«Каждому из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж» (Маида 5: 48).

Также и пророк (c) говорил: «И будет среди вас пророчество, которое будет продолжаться столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда когда пожелает завершить. Затем будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда когда пожелает завершить». Ахмад, аль-Баззар, ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 5.

И Всевышний Аллах пригрозил тем, кто будет противоречить манхаджу Его пророка r, сказав:

«Пусть же остерегаются те, которые противоречат его велению, чтобы их не постигло искушение или не постигло их мучительное наказание». (ан-Нур 24: 63).

Хафиз Ибн Касир сказал: “Под «велением пророка r» подразумевается его путь, манхадж, Сунна, шариат”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/356.

Также Всевышний Аллах сказал:

«А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса 4: 115).

[10] Посланник Аллах (c) сказал: «Поистине, у каждой общины есть испытание, и поистине, испытание моей общины – это имущество». ат-Тирмизи, аль-Хаким. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 2148.

Также пророк (c) сказал: «Не остави­л я после себя искушения, более вредонос­ного для мужчин, чем женщины». аль-Бухари 1466.

[11] Трудности и причинение себе страданий не указывают на правильность деяния. Шариат смотрит не на трудность дела, а на правильность и пользу. Пророк (c) говорил: «Поистине, религия эта легка, но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она обязательно побеждает его». аль-Бухари 39.

Анас рассказывал что, когда пророк (c) увидел какого-то старца, который шел, поддерживаемый двумя своими сыновьями, он спросил: «Что с ним?» Его сыновья сказали: “Он дал обет идти пешком в Хадж”. Пророк (c) сказал: «Поистине, Аллах не нуждается в том, чтобы он подвергал себя мучениям», и велел ему сесть верхом. аль-Бухари 1865, Муслим 1642

Также Ибн ‘Аббас рассказывал: “Однажды, когда пророк (c) произносил проповедь, он увидел стоящего человека и спросил о нем. Люди сказали: “Это – Абу Исраиль, который дал обет стоять на солнце, не садиться, не укрываться в тени, не разговаривать и при этом поститься”. Тогда пророк (c) сказал: «Велите ему, чтобы он разговаривал, укрывался в тени и садился, а пост свой пусть доведет до конца»”. аль-Бухари 6704.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк (c) повелел этому человеку соблюдать только пост, запретив все остальное, поскольку пост – это поклонение, которое любит Аллах. А то, что он совершал помимо поста, не являлось поклонением, которое приближает к Аллаху, даже если кто-либо и считает так”. См. “Маджу’уль-фатауа” 11/614.

Всевышний Аллах сказал:

«Аллах желает для вас облегчения и не желает вам затруднения» (аль-Бакъара 2: 185).

[12] Под “насыха” по отношению к правителю подразумевается подчинение ему во всем том, что не является запретным; поддерживать его, делать ему наставление и не выходить против него ни оружием, ни языком. См. “Шарху арба’ина-Ннауауи” 45.

[13] В комментариях сказано, что люди с сердцами шайтанов – это хариджиты. См. “аль-Хауаридж” 22-23.

[14] Обратите внимание на то, как упомянувший о тирании правителей пророк r, все равно повелевает им повиноваться, тогда как с другой стороны пророк (c) велит убивать хариджитов, как это пришло во многих хадисах! Посланник Аллаха (c) сказал: «В последние времена появятся люди молодые в годах и бестолковые в умах, которые станут произносить слова лучшего из созданий (пророка), однако они отойдут от Ислама подобно выпущенной из лука стреле. Вера этих людей не пройдет ниже их глоток, а поэтому, где бы вы их ни встретили, убивайте их, ибо, поистине, убивший их, в День воскрешения получит за это награду». аль-Бухари 3611.

Также пророк (c) сказал: «Они наихудшие из созданий, и Туба (дерево в Раю) тому, кто их будет убивать или кого убьют они». аль-Хаким 2/146. Хадис достоверный.

Такое повеление пророка (c) объясняется тем, что вред исходящий от хариджитов для религии и мусульман намного хуже, чем вред исходящий от правителей – тиранов, как сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Предводители приверженцев нововведений больше приносят вреда для уммы, чем просто совершающие грехи! И по этой причине повелел пророк (c) убивать хариджитов и запретил сражаться с несправедливыми правителями мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/284.

Однако, сражение с хариджитами является обязанностью лишь правителей мусульман, после предоставления им довода. См. «‘Умдатуль-къари» 19/369.

[15] Что касается сообщений о некоторых имамах, что они не повиновались правителям, когда те их назначали судьями и тому подобное, то это не является аргументом, ибо это было иджтихадом того или иного имама. Доводом же для нас не могут служить поступки некоторых имамов, тем более когда они идут в противоречие Корану и Сунне, которые повелевают повиноваться правителям мусульман во всем, в чем нет греха.

[16] О мусульмане! Известно ли вам, кто такой Уасикъ?! Это был человек, который отрицал то, что Коран – это слова Аллаха и утверждал, что он сотворен. Мало того, он сражался ради этой идеи и убивал за это мусульман. Среди убитых им был также имам Ахмад аль-Хуза’и. Несмотря на то, что среди саляфов было  единогласное мнение (иджма’) в том, что слова: «Коран сотворен» являются неверием, выводящим из религии, имам Ахмад, который также говорил, что сказавший, что Коран сотворен является кафиром, не позволил выступить против этого правителя, чтобы это не вызвало еще большего вреда и горя для мусульман. Имам Ахмад не называл Уасикъа кафиром, ибо считал, что до него не довели худжа (довод) относительно его заблуждения. Неужели кто-то посмеет сказать, что имам Ахмад запретил выступить против Уасикъа и не называл его кафиром из-за того, что он был правительственным?! А теперь обратите внимание на то, что творится сегодня по всему миру. Как поступают те, кто не обладая даже сотой частью того знания, которым обладал имам Ахмад, обвиняют направо и налево правителей арабских стран в неверии на основании книжек, или же статей, которые к тому же еще и перевели с английского языка. И где же доказательства тех, кто говорит, что имам Ахмад в отличие от шейха Ибн База, аль-Альбани и Ибн ‘Усаймина был суров по отношению к правителям?! Когда люди выступили в Багдаде против правителя, об этом рассказали Ахмаду и спросили: “Следует ли нам выступить вместе с ними?” Имам Ахмад возразил, и сказал: “Преславен Аллах! Кровь, кровь, не одобряю и не повелеваю это! Терпение того, в чем мы находимся лучше, чем смута, в которой будет проливаться кровь, захватываться имущество и преступаться дозволенное!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1/132.

О том, что слова: «Коран сотворен» по единогласному мнению (иджма’) является куфром выводящим из религии см. “аш-Шари’а” 1/489, имама аль-Аджурри и “Халькъу аф’алиль-‘ибад” 25, имама аль-Бухари.

[17] Это были новообращенные мусульмане, не знавшие о видах многобожия.

[18] Очень часто можно услышать, как многие несведущие мусульмане, столкнувшись с истиной, называют это смутой (фитна), боясь разделения и разногласия в сформированной ими партии или джама’ате. Прекрасно сказал имам аль-Ауза’и: “Следуй по следам саляфов, даже если откажутся от тебя все люди. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193. А как же много мусульман, которые боятся следовать истине, из-за того, что к ним станет плохо относиться их окружение. Да упасет нас от этого Аллах.

[19] Безопасность (амн) – это то, что в наши дни многие не ценят, и зачастую к ее потери приводят действия самих же мусульман, тогда как пророк (c) говорил: «Тот из вас, кто застал утро будучи в безопасности сам (или в своей семье), в добром здравии и имея пропитание на этот день, то можно считать, что он стал обладателем всего мира со всем, что в нем есть». ат-Тирмизи 2346, Ибн Маджа 4141. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани.

 [20] Люди распространяющие подобные утверждения, наверное даже не задумываются, что отрицать джихад не будет ни один здравомыслящий мусульманин, имеющий хотя бы элементарные познания в религии, не говоря уже об ученном, ведь отрицание джихада – это неверие! Также дело обстоит и с аль-джама’а. Шейх аль-Мадхали никогда не отрицал наличие в Исламе аль-джама’а, поскольку об этом сообщил пророк r. Однако он, как и все ученые ахлю-Сунна, отрицает лишь создание многочисленных группировок и сект, именующие себя как аль-джама‘а.

[21] Некоторые доходят до откровенной лжи и, не боясь Аллаха говорят о том, что шейх аль-Альбани, Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин и другие ученые хвалили шейха Мадхали когда он не заблуждался. Однако после их смерти он сошел с прямого пути. Эту глупую ложь можно легко опровергнуть тем, что как раз при жизни этих ученых и начались обвинения и клевета в адрес шейха Мадхали, в связи с чем так часто многие студенты и спрашивали этих имамов о нем. А также достаточно того, что такие ученые как Салих аль-Фаузан, ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи, Салих ас-Сухайми, ‘Убайд аль-Джабри, Ахмад ан-Наджми, ‘Абдуллах ас-Сабиль, Салих аль-Люхайдан и другие ученые отзывались и отзываются по сей день о шейхе аль-Мадхали с почтением и уважением, говоря, что ‘акъида и манхадж его правильные.

[22] Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб аль-Уасаби и Яхъя ибн ‘Али аль-Хаджурри проживают в Йемене. Они являются одними из самых лучших учеников шейха Мукъбиля, которые известны своей суровостью по отношению к приверженцам нововведений.

[23] Хадисы, в которых сказано: «не из нас» указывают на тяжесть греха, о котором это сказано.

[24] Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд – великий имам своего времени, который отличился своей суровостью по отношению к приверженцам нововведений. Он говорил: “Дела того, кто будет любить приверженца нововведений, Аллах сделает тщетными, и выведет свет Ислама из его сердца!” аль-Лялякаи 263, Абу Ну’айм 8/103.